Как возродить умму?

Мы живем в страшное время, когда людей заставили забыть о вере в Аллаха, когда из их сердца и разума вырвали любовь к Пророку (мир ему), когда из их памяти стерли такие понятия, как искренность и осознанность, покорность и смирение в поклонении. Наше поклонение стало формальным. Весь наш ислам это примитивная имитация того, что мы увидели в наших отцах и дедах. В сердцах не осталось святого волнения и сильных чувств по отношению к Всемогущему и Всеславному, нашему Творцу.

Возрождение всего этого не будет легким. Причина в том, что мы не изучили Ислам с точки зрения того, как на это смотрел Посланник Всевышнего, лучший из Его творений (мир ему). Мы не увидели Ислам таким, каким его видели Праведные Халифы. Мы не знаем истинных чувств великих имамов Абу Ханифы, аш-Шафии, Малика и других. Что заставляло их плакать до утра во время ночных молитв? Ведь если изучить их биографию, мы не найдем ни одного случая прегрешения. Быть может, они плакали из-за того, что, возможно, могло попасть в их воображение как что-то предосудительное или неприличное по их меркам. Что заставляло Посланника Аллаха (мир ему) так много молиться по ночам, что у него опухали ноги? Мы позабыли ответы на эти вопросы в наше смутное время.

У нас остались только внешние формы нашей религии, которые не дают нам никаких перспектив в будущем, никакой энергии на возрождение. Даже если мы полностью будем соблюдать все формальности Ислама, вызубрим наизусть все правовые и обрядовые основы Ислама, как это делали наши отцы и деды, мы все равно не сможем сделать того, что сделали Праведные халифы всего за несколько лет, когда они полностью изменили облик мира. Потому, что такие вопросы решаются с помощью духа и сердца. Если мы уже перестали понимать истинный смысл слов: «Намаз – это опора религии», наивно будет полагать, что мы сможем исправить это великое разрушение, беря пример с сомнительных людей. Возродить Ислам можно только в том случае, если следовать по пути Посланника Аллаха (мир ему).

Сейчас в школах ввели курс «Основы мировых религий». Однако и там все осталось формальным. Очень жаль, что в описании биографии Пророка (мир ему) не показывается его духовный путь. Истинный Ислам нужно искать в биографии Праведных халифов, в духовном пути великих имамов и мужтахидов (правоведов, имеющих право на независимое суждение), которые заложили основы всех мазхабов и тарикатов. Мы должны возвысить уровень нашего поклонения и нашего имана до такой степени, как будто мы видим Аллаха. Даже если мы не видим Аллаха, мы должны хотя бы осознавать, что Аллах нас видит. Такое состояние называется ихсаном.

Мы не сможем отремонтировать великую крепость Ислама, разрушенную в течение нескольких веков, не только в общественном смысле, но и в себе самом, если будем надеяться на наших отцов и дедов. Все эти проблемы не решаются внешними формами Ислама. К сожалению многие, кто сегодня провозглашают борьбу за Ислам, ограничиваются лишь внешними формами. В итоге, с одной стороны, мы слышим чудовищные новости о смертниках, прикрывающихся джихадом, и невинных жертвах, среди которых есть и дети.  А с другой стороны можно наблюдать большое количество спящих, бесчувственных и равнодушных мусульман, потерявших всякую надежду на возрождение. Мы не сможем восстановить эту крепость ни с теми, ни с другими. Единственный выход – это убрать все преграды между нашим Пророком (мир ему) и координировать с ним каждое свое действие. Необходимо понимать Ислам с точки зрения его мировоззрения. Не надо копировать поведение тех людей, которые, повязав голову чалмой, встают перед нами имамами в намазе. Истинно подражания достойны Абу Бакр, Умар, Усман. Мы должны попытаться жить так, как жили наши праведные предки.

Ни внешние формы, ни наши слова, а только наша внутренне состояние, наша атмосфера способны по- настоящему донести до людей истину. Но если сердце человека загрязнено, как же можно ожидать благословение и помощь Аллаха? Аллах не уделит внимания душе, которая лишена волнения. Человек должен иметь духовное волнение и проявить свою волю. В этом заключается наша идеология, прекрасно изложенная имамом Абу Мансуром аль-Матуриди. Должны быть волеизъявление, определенная склонность сделать что-то, а затем должны быть какие-то действия, чтобы Аллах даровал нам свое благословение и результат, осветив наш путь в этом мире и в мире вечном. Да избавит нас Аллах от тьмы, в которой мы живем уже несколько столетий!

Однако не нужно думать, что тот формальный Ислам, который мы изучаем в медресе или на начальных курсах в мечетях не имеет никакой пользы. На самом деле эти внешние формы (таклид) являются своеобразным мостом к истине (тахкик). По этой причине ученые, идущие по пути ахль ас-сунна, считают такую степень веры действительной. Это такой иман, который основан на внешних формах, на том, что человек видел от своих отцов и дедов. Однако мы должны быть решительны в переходе от уровня таклида к уровню тахкика. Посланник Аллаха (мир ему) перечислил следующие этапы: 1) иман, 2) ислам, 3) ихсан. Именно проходя через эти этапы, человек переходит от таклида к тахкику, когда человек будет чувствовать, что Аллах видит его каждое действие (ихсан). Образно говоря, человек будет проходить через мечеть, через ряды молящихся, чтобы достигнуть самого близкого ряда позади нашего Господина (мир ему). Выстаивая молитву за имамом, человек будет слышать голос Абу Бакра (р.а.), читающего проповедь с минбара. А человек, который будет плакать во время земного поклона, будет слышать плачь Умара (р.а.). Однако, если человек просто зайдет в мечеть и выйдет из нее, так и не достигнув метафизических горизонтов своего поклонения, оставаясь в своих внешних формах, есть большая вероятность того, что он собьется с пути. Многие их тех, кто так и не перешел этот мост от таклида к тахкику, погибли при разрушении этого моста. Да убережет нас Аллах от такой гибели!

Мы должны бояться умереть без веры. Асуад ибн Йазид ан-Нахаи был одним из тех, кто при жизни встречался с сахабами. Он был учителем учителя Абу Ханифы. Этот великий человек не имел дурных мыслей даже во сне. Однако он чувствовал огромную тяжесть и плакал перед смертью. Когда один из его родственников по имени Алькама спросил его: «Что с тобой? Ты плачешь из-за своих грехов?», Асуад ибн Йазид ответил: «Нет. Я боюсь умереть кяфиром!» Если человек не волнуется за свою вечность, то это повод, чтобы волноваться об его вечности.  Если человек боится в этом мире, он обеспечивает свою безопасность в мире вечном. В одном хадисе кудси Аллах говорит нам: «Я не объединяю два страха в одном месте, я не объединяю две безопасности в одном месте». Если человек живет беспечно и праздно в этом мире, это означает, что он уже прожил свою безопасность, и для него ничего не осталось в вечности. Довольство Аллаха не так легко заработать, это требует определенной воли и старания. Это стоит дорого и не продается за копейки. Человек должен одновременно и бояться, и иметь надежду. Ведь надеяться не на кого, кроме Аллаха. Великий имам аш-Шафии сказал: «О, Господь! Твоя милость и твое прощение больше по величине, чем мои грехи!» Если великие имамы, основатели мазхабов переживали такие чувства, то какой толк человеку следовать их мазхабу, если он не разделяет их чувств?! Какой толк ханафиту от следования мазхабу Абу Ханифы, если он не разделяет чувств своего имама?! Да, эти великие люди боялись умереть будучи неверными.

Наши улицы наполнены грязью и грехом. В такой обстановке очень трудно удержаться от зла. Сколько раз в день наше сердце получает страшные раны от всего этого! Как же можно не переживать за свою вечность?! Ведь велика вероятность уйти из этого мира полным банкротом! Как же беспечны некоторые люди, которые ведут себя так, словно не нуждаются в Аллахе! Мы должны уйти от внешних форм и искать искренность, искать слезы на глазах. Нельзя останавливаться на достигнутом. В противном случае, мы так и останемся на уровне «этнических мусульман».

Всевышний и Всемилостивый Аллах предоставляет нам возможность для возрождения каждое мгновение нашей жизни. Однако наиболее продуктивным временем для этого являются особые месяцы, недели, дни и часы, специально выделенные для нас Всевышним. С наступлением месяца Рамадан нам предоставляется еще один шанс для реабилитации наших больных сердец. Давайте же все вместе постараемся, чтобы месяц, первая часть которого является милостью Аллаха, вторая часть – избавление от грехов, а последняя – освобождение от огня Ада, был использован нами по-максимуму, чтобы милость Всевышнего, Его прощение и награда достигли нас, укрепилась наша вера, и чтобы все мы дошли до состояния ихсана. Аминь.

Ринат Абу Ахмад