Умеем ли мы верить: настоящие качества рабов Аллаха
Верить – очень важно. Но не менее важно обрести правильные качества верующего раба. Можно всю жизнь выполнять религиозную практику, совершать праведные поступки, избегать дурного и попасть в Рай. Однако истинной и конечной целью мусульманина должно быть нечто более возвышенное. Что для человека может быть лучше Рая? Конечно же, любовь Аллаха Субханаху ва Та’аля.
Это особые отношения между рабом и его Создателем. Кристальная искренность и жертвенность во имя этой любви, когда другим чувствам в сердце раба просто не остаётся места: ни жажде Рая, ни страху перед адским огнём. Кто-то подумает: «Как же так? Ведь мы должны стремиться в Рай и бояться Ада». Верно, только это из естественных, инстинктивных качеств нафса – желать и страшиться, относящееся к более низкой степени верующего.
Здесь же следует обратить внимание на воспитание духовной стороны личности мусульманина. Оно не завершается лишь достижением Рая, а имеет продолжение в виде роста степени и конечной, высшей точкой предполагает абсолютное осознание смысла единобожия, растворение в этом. Ведь главными словами нашей религии являются «Ля иляха илляллах» – нет божества (нет ничего), кроме Аллаха.
В следующем кудси-хадисе раскрывается истина сказанного и указывается на важность непосредственной любви к Создателю: «Кто может нанести себе больший урон (быть большим залимом), чем те, которые поклоняются Мне из-за желания Рая и из страха попасть в Ад? Неужели Я не был бы достоин поклонения, если бы не создал Ад и Рай?»
В одном риваяте приводится пример того, каким должен быть раб, в отношении к Создателю. Говорится, что как-то Ибрахим бин Адхам купил себе раба. После покупки он спросил у него:
– Что ты ешь? Какую еду любишь?
– Я буду есть то, что дадите.
– Какую работу ты хотел бы делать?
– Я буду делать любую работу, какую вы мне дадите.
– Неужели у тебя нет никаких пожеланий? – удивился Ибрахим.
– Разве у раба могут быть какие-либо пожелания, помимо пожеланий Господина? – ответил раб.
Услышав слова раба, Ибрахим бин Адхам сказал себе: «О, несчастный! За всю свою жизнь ты ни разу не был таким перед Аллахом...» (Рухуль-Баян 5/33).
Признаком такого состояния человека является его самозабвение, отрешённость из-за столь великой любви к величайшему и прекраснейшему. Понять примерно это чувство может тот, кто сильно любил в своей жизни, страдал, не представляя смысла своего существования без любимого, полностью сгорая в мыслях о нём.
Познавшие Аллаха даже говорят, что невозможно достичь высшей любви, достойной Всевышнего, не испытав вначале подобного к человеку. Не каждый способен претендовать на такие степени, однако нужно стремиться к избавлению от любви к себе, к своим страстям, граничащим с многобожием.
Встать на путь познания и воспитания нафса. Ведь Господь говорит: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (Фуркан, 43). Но следует понимать: любовь к Всевышнему – это такое море, в которое сладостно нырять, но в котором, необходимо и уметь плавать. Чувства могут бушевать внутри, а снаружи верующий строго соблюдает границы шариата.
Доказательством недостаточности лишь исполнения религиозных предписаний без духовного воспитания и глубокого понимания сути единобожия, является положение Иблиса. Известно, что он был из числа джиннов, очень хорошо знал положения границ и усердно поклонялся Аллаху Азза ва Джалля, благодаря чему Всевышний позволил ему войти в ряды ангелов. Но Господь знает, чем на самом деле заполнены сердца и мысли своих творений и, конечно, Он выводит наружу истинную сущность каждого. Создание Адама (а.с.) стало отражением сущности Иблиса. Оказалось, несмотря на свои знания и многочисленные поклонения, ему не удалось постичь главного – сути единобожия. Любовь к себе погубила все его заслуги. Будь то иначе, для него бы не было разницы, кого ещё создаст и возвеличит Всевышний. Он продолжил бы поклоняться просто потому, что он раб.
Верующему опасно оставлять путь познания своего нафса. Ведь, только познав его недуги, хитрости и методы борьбы с ним, возможно начать его воспитание, а значит, совершенствоваться духовно. В противном случае, мусульманин может покинуть этот мир, даже не поняв, что давно перестал поклоняться Аллаху, отдав предпочтение своему внутреннему божеству.
О таких поведал нам Пророк ﷺ: «Поистине, первыми из людей, кого будут судить в Судный день, окажутся трое: павший в сражении за веру, учёный и богатый. Каждого из них приведут к Аллаху и Он, напомнив о своих милостях, дарованных им, спросит о том, как они поступили в благодарность за это. Каждый из них станет утверждать, что сражался, обучал и раздавал милостыню только ради Аллаха. Но Всевышний отвергнет их, сказав: «Вы лжёте! Вы делали это только, чтобы вас называли храбрыми, учёными и щедрыми! И, поистине, вы уже получили желаемое - вас так и называли!» Затем относительно них будет отдано повеление. Их поволокут лицом вниз, униженными, чтобы бросить в Ад» (Муслим).
Очищение сердца от неподобающего величию Аллаха – одна из важнейших забот верующего. От этого зависит, примет его Аллах или отвергнет: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» (Шуара, 88-89).
Достижение же очищения, пролегает через длинный путь совершенствования духовной нравственности – воспитания нафса. Обучения адабов относительно Аллаха, людей и всего остального. И, хотя всё прописано в Коране и хадисах, методы этого должны соответствовать методу Корана и Сунны.
Посланник Аллаха ﷺ, будучи совершенным наставником, мудро воспитывал своих сподвижников, помогая каждому избавиться от их личных пороков, достичь высоких степеней любви. О плодах такого духовного воспитания нам известно из рассказов о жизни сподвижников и праведников, которые были удостоены невероятных способностей, как, например, умение полностью отрекаться от сего мира при совершении молитвы.
Так же лучшие из них определялись наставниками для других. Этот метод – цепь получения и передачи духовных знаний и воспитания, восходящую к самому пророку, по сей день трепетно соблюдают, идущие по духовному пути. И по нему успешно могут вести только воспитавшие свои нафсы наставники. Они – наследники пророка, обладающие как шариатскими, так и духовными знаниями. Потому, верующим, желающим окунуться в глубинные слои своей религии, нужно встать на путь духовного воспитания. Это путь всех пророков и великих праведников, приближённых к Аллаху Табаракя ва Та’аля.
Айна Замаева
