Был ли суфизм во времена сподвижников?

Известное течение часто говорит в наши дни, что некое понятие или действие (или наука в Исламе) является дурным новшеством (к примеру, такие понятия как мавлид, тасаввуф, суфизм), потому что таких слов (или такой науки, такого действия) не было во время сподвижников или ученых первых трех поколений. Но если брать термины, то при Пророке (мир ему) не было таких понятий как фикх, усуль аль-фикх или мазхаб, или тафсир. И вообще, большая часть терминов, которых мы сейчас используем во всех шариатских науках, тогда не была известна. Но это не значит, что сподвижники были невежественны или не знали Шариат. Незнание какого-то термина не означает незнание понятия, которое оно обозначает. Поэтому мы не должны обманываться тем, что если какое-то понятие появилось в третьем веке хиджры, то это обязательно что-то ложное, неправильное.

Суть суфизма (тариката, науки очищения нафса), как сказал имам Раббани – великий ученый, которого называют обновителем веры второго тысячелетия, заключается в проявлении искренности в том, что человек должен исповедовать в Шариате. То есть, он должен не просто произносить языком «я верю в Аллаха» или «верю, что будет Судный день», а искренне это чувствовать, ощущать, осознавать и жить в соответствии с этим пониманием. И второе, для чего он (суфизм) нужен – чтобы усовершенствовать свои обязательные действия, чтобы наши намаз, пост не были формальными, рутинными действиями.

Мы все знаем, когда человек принимает ислам или начинает его соблюдать, первое время у него наступает восторженность, горячность, он все соблюдает с удовольствием, но проходит год-два, и его поклонение превращается в рутину. Он может забыть – сколько ракаатов он сделал в намазе или вообще – сделал ли он намаз, во время намаза о чем только он не думает. Он как бы достигает какого-то уровня и дальше не может продвинуться. Эта наука, и люди, которые ей учат, они служат тому, чтобы помочь нам преодолеть  те духовные преграды, которые отделяют нас от Всевышнего. Осознать, что Всевышний Аллах видит нас, нам мешают наши страсти, наши духовные болезни, которые есть в нас. Сами себя мы излечить от них не можем. Когда человек болеет, он обращается к специалисту-врачу. Тоже касается духовных болезней – нужно обращаться к тому, кто считается духовным наставником в этой науке.

Надо еще понимать, что суть суфизма состоит не в достижении каких-то особых состояний или в совершении чудес, когда люди могут взлететь на воздух или ходить по воде (как некоторые ошибочно считают). Это глупость и заблуждение. Те, кто стремится к этому, обмануты мирским, это все мирское. Цель истинного исламского суфизма - искренне осознавать, что Всевышний видит нас и искренне совершать наше поклонение, наши обязательные действия. Нет другой цели. Задача ихсана – стать такой опорой, с помощью которой мы будем совершать наши деяния.

Если же мы будем успокаивать себя, считая, что у нас и так все в порядке, и у нас есть искренность, то в будущей жизни мы очень удивимся, увидев книгу наших деяний. Ученые говорят, что признаком отсутствия искренности является убеждение, что она у тебя есть. Когда человек утверждает, что он очень искренний и богобоязненный, у него есть ихсан в поклонении, он может сам бороться со своими недостатками, это плохой признак. Даже сподвижники, которым была сообщена благая весть о рае, боялись плохого конца, не были уверены в своей искренности, так что же говорить о нас.