• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Ислам и мусульманское духовенство в СССР в 1940-1980-е гг.

Время чтения: 8 мин
7109

К началу Великой Отечественной войны в результате массированной идеологической работы атеистической пропаганды, а также после нескольких общесоюзных кампаний по закрытию молитвенных зданий позиции ислама в СССР еще больше ослабли. К этому времени в Советском Союзе шариатские суды были закрыты, сеть религиозных школ как традиционалистских, так и «новометодных» практически больше не существовала.

Правда, в середине 1940-х гг. религиозная политика Советского государства подверглась существенной либерализации. Это во многом было связано с патриотической позицией религиозных организаций в годы Великой Отечественной войны. Верующие принимали самое активное участие в военных действиях и в сборе материальных средств для нужд Красной Армии.

В то же время жесткий контроль, установленный сталинским режимом над всеми сторонами общественной жизни, в том числе духовной, подавление любых проявлений несоответствия с советским образом жизни и мышления в условиях войны были невозможны. Поэтому неудивительно, что в эти годы многие верующие в Советском Союзе стали открыто выражать свою приверженность к той или иной конфессии, открыто посещая молитвенные здания и отправляя обряды, игнорируя тем самым многие запреты и ограничения.

Одной из причин, повлекших корректировку религиозной политики, стала сложившаяся международная ситуация. Перед Советским Союзом стояла важная задача — открытие второго фронта. В этих условиях демократизация некоторых сторон жизни советского общества могла благоприятно сказаться на ходе переговоров с союзниками. Черчилль и Рузвельт дали Сталину понять, что настроить общественное мнение их стран в пользу Советского Союза могут сведения о религиозной свободе в СССР. Поэтому не случайно официальное признание властями заслуг религиозных организаций и верующих произошло накануне переговоров на высшем уровне в Тегеране.

В сентябре 1943 г. состоялась встреча И.В. Сталина с архиереями Русской православной церкви, в ходе которой были приняты решения, ознаменовавшие новый этап в отношениях государства и религии. На практике это выразилось в смягчении налогового законодательства в отношении зарегистрированных служителей культа, освобождении их от призыва по мобилизации, предоставлении религиозным организациям ограниченных прав юридического лица и других действиях государства.

В 1943 г., в дополнение к действующему Центральному духовному управлению мусульман (с центром в Уфе), были образованы еще три духовных управления мусульман — Северного Кавказа (в Буйнакске), Закавказья (Баку) и Средней Азии и Казахстана (Ташкент). Данное событие стало частью идеологической кампании, проводимой советским руководством для воздействия на гражданские, патриотические чувства населения и его мобилизации в военных условиях. Среди этих духовных управлений мусульман статус неформального лидера приобрело Среднеазиатское духовное управление, в ведении которого находилось единственное на территории СССР высшее мусульманское учебное заведение — медресе «Мир-Араб» (г. Бухара). В этой связи прочие духовные управления стали рассматриваться властями как второстепенные, представляющие периферию «советского ислама».

В мае 1944 г. был учрежден Совет по делам религиозных культов при Совете народных комиссаров. Новый орган был призван осуществлять связь между правительством и религиозными объединениями. В его функции входило своевременное информирование партийных и государственных структур о состоянии конфессиональных организаций, их положении и деятельности на местах; общий учет и составление статистических сводок, характеризующих уровень религиозной активности населения. В ведении Совета находились уполномоченные, действовавшие в областях, краях, союзных и автономных республиках.

В 1948 г. впервые за 22 года был созван меджлис Центрального духовного управления мусульман (переименованного на съезде в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири — ДУМЕС), сам факт созыва которого в истории государственно-религиозных отношений в рамках Советского государства является едва ли не исключительным. Однако решения, принятые на съезде, лишь подтвердили ограниченность прав, которыми обладали верующие и духовенство в 1920-1940-е гг.

Из ведения Духовного управления были изъяты такие полномочия, как право организовывать конфессиональные школы и курсы для подготовки служителей культа, образовывать новые мухтасибаты, составлять метрические книги и др. В компетенции Духовного управления оставались функции богословского характера, а также отныне ему предписывалось вести учет мечетей и молитвенных домов. Политическая конъюнктура той эпохи даже на фоне либерализации государственно-религиозных отношений не позволяла ставить вопрос о восстановлении прав верующих и духовенства.

Завершение краткосрочной разрешительной политики Советского государства в отношении религии совпало по времени с окончанием послевоенного периода. В 1948 г. Совет по делам религиозных культов разослал своим уполномоченным циркуляр, предписывавший прекратить вынесение положительных решений по ходатайствам о регистрации религиозных общин. В 1949 г. в СССР осталось всего 415 мечетей, в 1952 г. — 351, в 1965 г. — 305.

В середине 1950-х гг. в условиях общеполитической оттепели верующие вправе были рассчитывать на более лояльную политику в отношении религии. Этому способствовал и выход постановления ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», вызвавший новый наплыв ходатайств верующих о регистрации религиозных обществ.

Новый массированный натиск на религию начинается с 1958 г. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Н.С. Хрущев поставил задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». Доминирующим явлением в религиозной сфере идеологами был объявлен «кризис религии». В этих условиях главной задачей стала борьба против незарегистрированных общин и групп верующих, а также служителей культа, поскольку было очевидно то, что не наблюдалось заметного отхода верующих от мечети и спада активности духовенства. Действительно, многие обряды ислама, особенно на селе, оставались весьма распространенным явлением. Так, по Татарстану в 1961 г. обряд наречения имени выполнился в 48%, никах — в 86,6%, отпевания — в 92% случаев.

С целью исправить создавшуюся ситуацию в 1961 г. в областях и республиках СССР были образованы группы содействия исполкомам районных и городских Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах (в 1966 году преобразованные в комиссии содействия контролю за законодательством о религиозных культах). Им вменялось в обязанность осуществлять повседневный текущий контроль за религиозными общинами и группами.

В 1961 г. одним из приоритетных направлений в деятельности групп стала работа по проведению единовременного учета религиозных объединений и духовенства. По ее итогам только в центральной части СССР было выявлено более 2 тыс. неофициально действующих мусульманских религиозных объединений, а также более 2,5 тыс. нелегально работающих мулл, а зарегистрированных было всего 395.

Особую значимость за годы советской власти приобрел распространенный в исламе принцип «такыйя», позволявший мусульманину в интересах своей конфессии скрывать свои истинные убеждения, оставаясь, таким образом, вне влияния коммунистической идеологии. Также большое значение имели правила исполнения мусульманских обрядов, которые, в отличие от православных, можно было справлять в домах и квартирах. Поэтому едва ли не самым важным обстоятельством выживания ислама в условиях атеистической идеологии стало его сохранение в быту семей, где на примере старшего поколения к исламу могла приобщаться молодежь.

После Н.С. Хрущева в религиозной политике государства стали применяться менее радикальные методы. В этот период власть стала более активно стимулировать участие духовенства в общественной жизни страны, организуя многочисленные встречи служителей культа с лекторами общества «Знание» по вопросам внутренней и внешней политики Советского государства.

Мусульманское духовенство, так же как служители культа других конфессий, активно занималось сбором денежных средств в фонд мира, общество охраны памятников и в отдел внешних мусульманских связей. Подобная деятельность религиозных организаций поощрялась властями. Так, в 1977 г. за активное участие в работе советского Фонда Мира почетными грамотами были награждены представители служителей культа всех зарегистрированных религиозных общин страны.

Очевидным становится негласное соглашение между властями и религиозными организациями, при котором религиозные деятели вполне довольствовались существующими свободами, а власти терпели тот уровень религиозности населения, который сохранился к данному времени.

Середина 1970-х гг. ознаменовалась разрядкой напряженности международных отношений, одним из проявлений которой стало вступление в силу в 1976 г. на территории СССР Международного пакта о гражданских и политических правах 1966 г. В статьях пакта, имеющих отношение к духовной сфере, декларировалась свобода принимать религию по своему выбору, исповедовать ее как единолично, так и сообща с другими. В действительности же, как и прежде, все свелось к декларации мнимой свободы вероисповедания.

Рубеж 1970-80-х гг. ознаменовался усилением роли ислама в международных отношениях. Вторжение Советских войск в Афганистан и борьба с его мусульманской оппозицией не могли способствовать улучшению отношений между властью и мусульманами. В этот период государство четко разделило ислам на две категории. К первой был отнесен прогрессивный ислам, т.е. миротворческое мусульманское духовенство Советского Союза, ко второй — реакционное духовенство за рубежом. Наличие последнего позволяло власти поддерживать в советском обществе определенный страх перед исламом в целом, создавая у людей заведомо предвзятое отношение к нему как к одной из причин дестабилизации за рубежом и потенциальной опасности внутри страны.

Подводя итог, можно сказать, что методы и механизмы религиозной политики Советского государства в 1940-70-е гг. зависели от общеполитических тенденций, преобладавших в стране в тот или иной период. Несмотря на различия применяемых методов воздействия на религию, цель государства всегда оставалась неизменной — «полное искоренение религиозных предрассудков из сознания советских людей». Тем не менее взаимоотношения советского государства и ислама позволяли говорить о том, что, несмотря на все притеснения и унижения, которым подвергались верующие, ислам сумел сохранить некоторые свои позиции и продолжал оказывать значительное влияние на определенную часть населения страны.

Рафик Мухаметшин. "История ислама в России"

Социальные комментарии Cackle