Несколько слов о суфизме (тасаввуф)
Сколько бы ни спорили специалисты о происхождении слов «тасаввуф» и «суфий», по своей сути тасаввуф является уникальным исламским течением озарения сердца. Озарение сердца происходит в особом измененном состоянии сознания.
Известно, что человек является воспринимающим существом: он воспринимает материальный природный мир посредством зрения и других органов чувств. Но фундаментальные истины мироздания и тончайшие нюансы явлений, определяющие их смысл и место в системе вселенной не могут быть постигнуты только с помощью органов чувственного восприятия человека. Иными словами, разум не может получить всю информацию посредством известных нам органов чувств. Некоторые пласты информации, возможно даже, что большинство наиболее важных по своему значению ее пластов, достигают человеческого разума через сердце, благодаря божественному озарению-таджалли.
Именно благодаря таджалли были сделаны величайшие научные открытия и изобретения.
Как это происходит? Попробуем описать алгоритм, приводящий к открытию: возьмем, к примеру, научное естествознание: некий исследователь, наблюдая за простым явлением природы иногда вдруг открывает великий закон природы. А если исследователь занимается гуманитарными дисциплинами, например социологией, то может быть так, что его внимание, обращенное к, казалось бы, самому простому общественному явления, приводит ученого к великолепным выводам о природе того или иного социального явления, в результате чего он формулирует тот или иной фундаментальный закон развития общества. Если взять математику, то ученый, благодаря обнаружению определенных отношений, имеющих место в самых простых фигурах, приходит к некоему предположению, а затем, на основе своей гипотезы выстраивает важную абстрактную конструкцию. Мало ли случаев, когда открытия в естественнонаучной и социальной сферах совершались именно таким образом?
Следовательно, если к великим и важным открытиям можно прийти, отталкиваясь от простых и незначительных феноменов, то такие открытия, конечно же, не могут совершаться благодаря информации, накопленной в уме. Когда речь идет об открытии, оказывается, что информация вторична. Ведь по сути, дело в том, что в тот миг, когда ученый совершил открытие, в информационных кладовых исследователя не имелось соответствующего объема знаний и данных, да и как им там быть, если в минуту открытия исследователь был абсолютно несведущим об этой новой информации?!
А что же является первичным, когда речь идет о постижении человеком какого-либо явления окружающего нас мира? Это великая сила разума, выражающаяся в его способности открывать истины, отбрасывающие лишь слабые тени на завесу окружающей нас реальности. Вот такая реализация способности разума к постижению в науке называется открытием, а в традиции последователей тасаввуфа называется озарением. Все великие ученые признавали, что открытия приходят откуда-то «оттуда», а сами они – лишь приемники, сообщающие людям ту или иную неизвестную доселе истину.
Итак, озарение — это проникновение разума по ту сторону завес обыденности.
Подобно тому, как рентгеновские лучи, проникая сквозь плотную оболочку материальных тел, могут показывать нам скрытые вещи, так и разуму словно бы присущи подобные, но неизвестные нам, «лучи». Они проникают по ту сторону плотных завес материальности, и во всей красе представляют нам неведомые истины. А иногда свет скрытой за завесами истины, благодаря «случайности» прорывается сквозь нее. В такие мгновения переполненный вопросами разум человека, настроенного на поиск, улавливая свет этих духовных лучей через кромешную тьму, в которой «не ступала чья либо нога», проникает в область, находящуюся за завесами, и открывает истину.
Если бы разум не обладал способностью к такому проникновению, то просто не существовало бы большинства из важнейших открытий в области естественных, социальных и точных наук. Ибо большинство информации, необходимой для обоснования открытия, которому еще только предстоит быть сделанным, отсутствует в момент этого самого открытия. Возможно, тень или ветерок этой истины в минуты открытия становится очевидным для разума исследователя. Позже своей силой проникновения разум поднимает завесы, и постигает истину. И только в конце, как результат неимоверных усилий приобретается информация, необходимая для утверждения этой истины.
Феномен проявления истины из-за завес материи в традиции тасаввуфа называется божественным озарением-таджалли. Такое озарение, как уже говорилось выше, своим существованием обязано проникающей способности разума.
Эти явления: проникновение, открытие, божественное озарение, конечно, не совершаются посредством органов чувств. Согласно убеждениям приверженцев тасаввуфа, они происходят посредством сердца: если разум освобождается от оков, удерживающих его в плену, а сердце, благодаря физическому здоровью и высокой нравственности очищается, подобно чистому зеркалу, тогда-то в разуме и появляется способность к проникновению. Истины, скрытые за завесой, начинают четко отражаться на зеркально чистой поверхности сердца. Разуму остается только созерцать эти картины, невидимые для органов чувств, и делать выводы.
Возможно, именно это подразумевает Священный Коран, говоря: «Воистину, есть в этом напоминание для того, у кого есть сердце, или кто прислушивается, и сам присутствует» (Коран, 50:37.).
Иными словами, даже в простой притче для обладателя сердца содержится великий поучительный пример.
Хотя познание и понимание является свойством разума, в этом аяте, тем не менее, упомянуто сердце. Конечно, тому есть своя причина. И она более чем известна: сколь бы многочисленными не были притчи, накопленные и хранящие в человеческой памяти, какими бы впечатляющими и исполненными мудрости они ни были, до тех пор, пока сердце не окажется под их воздействием, иными словами, пока образы и картины тех притч не отразятся в зеркале сердца, разум не будет способен постигнуть скрытые в них цели и назидания. Сердце обладает очень большой способностью к пониманию смыслов и истин, остающихся скрытыми от чувственного и даже интеллектуального познания.
Иногда бывает так, что пребывающий в здравом уме и обладающий чистой душой человек созерцает то или иное природное явление. Несмотря на то, что это явление способно указать на свою причину и стать доказательством существования закона, которому оно подчиняется, тот человек может не знать об этом доказательстве и не понимать причины происходящего. Человек обладает здравым рассудком, чистым сердцем, нормальным слухом — он слышит мудрые и полезные наставления, но иногда бывает и так, что ему неведома их польза, он не понимает мудрости. Конечно, и у этого есть своя причина. Она очевидна: дело в том, что для понимания и познания недостаточно обладать здравым рассудком и нормально функционирующими органами чувств. Требуются осознанность, бдительность и внимательность, наблюдательность и заинтересованность. Иными словами, нужен и соответствующий настрой-таваджжух сердца. Если в момент, когда разум занят созерцанием- мушахада, а сердце настроено на постижение и при этом оно пребывает чутким и алертным, тогда и приходит понимание сути происходящего. Если же в минуты созерцания сердце человека устремлено к чему-то другому и уклоняется от цели, тогда человек оказывается невнимательным и беспечным, поэтому понимание для него остается недоступным.
Возможно, поэтому Священный Коран говорит: «кто прислушивается, и сам присутствует».
Иными словами, если человек занят созерцанием в состоянии присутствующего, бдительного сердца, то он способен понять что-то, постичь смысл происходящего. А иначе — нет.
Насколько нужны для понимания здравый ум и душевная чистота, настолько же необходима осознанность, чуткость сердца. Бывает, что несколько человек одновременно владеют всей информацией, необходимой для понимания некой истины. Но в итоге, ее понимает и постигает лишь один из них, и только он один совершает открытие. В этом случае различие заключается не в разуме, но только во внимательности и осознанности. Большинство не осознают, что имеющаяся у них информация свидетельствует о некой истине. Они не осознанны, и лишь по этой причине они не постигают ее. Все люди видят природные явления, но только единицы из них открывают законы природы, стоящие за этими явлениями. Различие в этом случае, как видим, сводится не к информированности, равно как и не к уму. Определяющим отличием является наличие или отсутствие осознанности.
Сколько бы различным ни был уровень осознанности каждого отдельного человека, данное качество не является естественным и врожденным. Осознанность является приобретаемым свойством, и обретается оно благодаря взращиванию его в себе. Осознанность это также и случайно обретенное состояние. Оно приходит вместе со свободой и здоровьем ума, с открытостью и чистотой сердца. Если разум занят, или же пребывает в плену древних идей, представлений и взглядов, и если зеркало души покрыто слоем пыли, то оно теряет такие свои естественные качества, как чистота, открытость и прозрачность, то в этом случае осознанность человека сильно уменьшается, либо исчезает вовсе.
Исходя из важнейшей роли сердца в развитии наук, образования, открытий, воспитания и его непреходящего значения для всех аспектов человеческой жизни, верующие последователи всех небесных религий ступили на путь усердия и духовных практик.
Главной целью усердия и упражнений было освобождение человеческого разума, совершенствование морали человека и устремление к искренности его деяний. Благодаря свободе разума, прекрасной морали и правильным деяниям они стремились очистить зеркало сердца, придав ему прозрачность и безупречность.
После достижения свободы разума и чистоты сердца человек приобретает такую способность, как наблюдательность. Наблюдательность — это постоянное и внимательное созерцание знаков и манифестаций Аллаха, то есть всех до единого объектов, состояний и событий, имеющих место быть в окружающем мироздании. В вою очередь существует также и такое понятие, как поминание-зикр — когда человек, наблюдая за большими и малыми вещами, не остается в неведении ни об одной из сторон их проявления, когда он осознает причины их порождающие и присущее им значение.
Вот таковы методы и цели воспитания, принятые в кругу приверженцев тасаввуфа.
Если можно воспитать человека таким образом, то это окажется самой эффективной методикой из всех, какие только существуют в сфере воспитания. Поскольку только таким образом происходит активация сил и возможностей человека, раскрытие его способностей и подготовка разума к непосредственному использованию сокровищ природы.
Воспитание, вероятно, не представляет собой простую загрузку человеческой памяти грузом информации. Скорее, это взращивание семян способностей, рукою божественной мудрости посеянных в природу человека. Это придание активности физическим и интеллектуальным силам человека, подготовка его к непосредственному использованию сокровищ, хранящихся в кладовых природы, посредством раскрытия его потенциальных возможностей.
Такой подход к воспитанию характерен для всех пророков, и даже для всех философов. Великие первооткрыватели прошлых веков и нашего времени являются благодатным плодом именно этого прекрасного метода, который издавна использовался мастерами тасаввуфа.
Мнение редакции может не совпадать с мнением автора
