Великодушие и самокритика: духовный путь суфиев Нишапура

Фото: Ислам-тудей.

Наряду с Хорасаном, являвшимся одним из важных центров тасаввуфа во II в. хиджры, Нишапур (город в Иране - прим.) в III веке хиджры становится центром тасаввуфа, где особое внимание уделялось понятиям «великодушие» и «самокритика». Из этой местности в этот период вышли такие известные суфии как Баязид аль-Бистами, Йахья бин Муʻаз ар-Рази, Абу Хафс аль-Хаддад и Хамдун аль-Кассар.

Баязид аль-Бистами (804-874) был приверженцем ханафитского мазхаба, около тридцати лет он изучал исламские науки, занимался воспитанием своего нафса и достиг высоких духовных степеней. Ему было свойственно высказываться в состоянии духовного восторга (галаба). Поэтому некоторые его слова о единобожии (таухид) и истине (хакикат) не всегда были понятны. Мухаммад аль-Мунави автор книги «аль-Кавакиб ад-дурриййя» отмечает, что из-за некоторых его высказываний Баязида аль-Бистами семь раз выгоняли из родных мест. Но всякий раз это оборачивалось неудачами и бедами для гонителей, и они, признав свою неправоту, проникались к нему уважением.

Известный мусульманский богослов Мухаммад Саид Рамадан аль-Бути пишет, что многие люди неверно понимают суфийские высказывания и причисляют суфиев к различным философским школам. Подобные высказывания суфии произносили, находясь в глубоком духовном состоянии. Это состояние в тасаввуфе называется фана (исчезновение). Это исчезновение представлено убеждением в том, что только Аллах приносит пользу и вред, в честном уповании на Него, самопоручении Ему, подчинении Его воле и любви к Нему через исполнение того, что любит Он и чего хочется Ему.

Но дело в том, что эти мужи (суфии) ввиду длительного пребывания в состоянии, когда, достигнув способности наблюдать за Всепочитаемым и Всеславным Аллахом и приучив себя видеть во всех сторонах бытия явления качеств Аллаха, перешли из стадии воли к стадии чувственного (духовного) восприятия. Далее кто-то из них продолжал пребывать в этом состоянии, а кто-то выходил из него, вновь возвращаясь в повседневную реальность.

Фото: kamomeen/ shutterstock.com

Хадис Пророка ﷺ: «Слова «Ля иляха илля Ллах» являются ключом от Рая» (Ахмад «Муснад») Баязид аль-Бистами толковал следующим образом:

«У ключа от рая есть зубцы, и это:
1. Язык, далекий от сплетен и лжи.
2. Сердце, далекое от обмана и предательства.
3. Желудок, чистый от запретного и сомнительного.
4. Деяния, чистые от корыстных побуждений и показухи».

Считается, что он ввёл понятие «сукр», которое означает состояние духовного опьянения любовью к Аллаху.

Наследие татарских ученых в области тасаввуфа

Йахья бин Муʻаз ар-Рази (ум. в 871 г.) был земляком и современником Баязида аль-Бистами. Он тоже был из числа тех, кто для объяснения своего духовного состояния и религиозного экстаза использует выражение «опьянение от любви». Наряду с Ма’руфом аль-Кархи, был одним из первых после Рабиʻи, открыто говоривших о любви к Аллаху. В его понимании, любовь к Аллаху состоит из таких добродетелей, как любовь, смешанная с чувством страха, смирение и вверение себя Аллаху.

Одним из крупных суфиев Нишапура был также Абу Хафс аль-Хаддад (ум. в 883 г.) Он говорил: «Все в тасаввуфе связано с соблюдением определённых правил поведения». Он встречался с суфиями Ирака и Хиджаза и испытал влияние их идей. Он определял «великодушие» как «справедливо относиться к другим и не ждать справедливости от других» и говорил, что великодушие осуществляется не словами, а действиями и практикой.

Фото: hanif66/ shutterstock.com

Вместе с тем, что суфии школы Нишапура испытывали влияние школы Басры, позднее они больше стали склоняться к идеям школы Хорасана. На самом деле, так как направления тасаввуфа имели одни и те же источники и представители их постоянно общались друг с другом, то естественным образом испытывали взаимное влияние друг на друга.

Хамдун аль-Кассар (ум. в 884 г.) был из тех, кто развил идею «маламат» (самопорицание), которая была реакцией на развитие зухда и тасаввуфа в Ираке и других областях. Приверженцы «маламат» считали, что в иракской школе форме, внешнему виду и внешним условиям уделяется внимания больше, чем нужно, и выдвигали идею самоосуждения как протест на различного рода церемонии в религиозной и общественной жизни.

«Маламат» понимается обычно как «обуздание, осуждение, обвинение нафса, нахождение недостаточным поклонений и богобоязненности в отношении лично себя». Поэтому в этом аскетичном движении больше места уделяется отрицательным суждениям.

В высказываниях приверженцев «маламат» встречается не столько похвалы и восхваления Аллаха, сколько самокритики и поношения себя. Говорится не столько об искренности, сколько о двуличии и его отвратительности. Приверженцы этой идеи предпочитают говорить об ошибочности и недостаточности своих действий, чем о своих добрых делах.

Кто такой «авлия» и как стать близким к Аллаху?

Нияз Сабиров "Тасаввуф"