Разбираемся в себе: чего не понимает об исламском пути большинство мусульман?

Все знают, что главной идеей ислама является единобожие – твёрдое, осознанное убеждение в единственности Создателя. Потому человек считается принявшим веру после произнесения формулы свидетельства единобожия: «Ашхаду ан ля иляха илляллаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюху».

Так мусульманин заявляет языком о состоянии своего сердца, покорившемся Господу миров и готовности вступить на Его путь. Но что это за путь, как по нему идти?

Многие думают, что он состоит лишь из границ халяля и харама, определённых обязанностей и прав: совершение пятикратного ежедневного намаза, хаджа, соблюдения поста в месяц Рамадан, выплаты закята, справедливого отношения к людям и остальным творениям Аллаха и прочее.

Однако, эти вещи относятся к внешнему атрибуту религии или, если можно так выразиться, к исполнению заключённого договора между Всевышним и принявшим Ислам человеком. В Коране такое положение разъясняется следующим образом:

«Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились (стали мусульманами)». Вера еще не вошла в ваши сердца (вы не познали суть имана – веры, не стали му’минами). Если вы подчинитесь Аллаху и Его Посланнику (станете блюсти религию, договор), Он нисколько не умалит ваших деяний. Воистину, Аллах – Прощающий, Милосердный» (Худжурат, 14).

Далее Господь поясняет более важную составляющую пути единобожия – о внутреннем непоколебимом стержне человека относительно него:

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на Его пути своим имуществом и со своими душами (нафсом, страстями). Именно они являются правдивыми!» (Худжурат, 15).

Исполнение договора в виде соблюдения религиозных законов, предписаний – одно, это не подразумевает глубоких чувств, великих жертв, даже наоборот, – человек на этом (низшем) уровне веры больше ищет выгоду для себя: ему нравится порядочный образ жизни по правилам, в соблюдении молитв и поста есть польза для его здоровья, от помощи другим он испытывает душевное наслаждение и прочее.

Здесь прослеживается в основном удовольствие человека, тогда как истинное единобожие требует отречения от себя и своих предпочтений: нравится или нет, тяжело или легко – нет никакой разницы, ведь главное – это угодно Аллаху Джалля Джалялуху!

Между этими двумя уровнями (низшим и высшим) состояния сердца есть тот самый путь – воспитание нафса, который важно пройти для достижения сути единобожия, высшей любви и преданности.

Если 14-ый аят суры «Худжурат» и обещает мусульманам награду за подчинение Аллаху и Его Посланнику ﷺ словами «не умалит ваших деяний», оставление воспитания нафса грозит им полной потерей благ ахирата, поскольку Аллах принимает только то, что исключительно ради Него одного!

Рамадан - это месяц поста или еды? Важное напоминание

Потому нельзя обольщаться лишь внешним исполнением религиозных предписаний, а необходимо обязательно продолжить идти по духовному пути, чтобы научиться отличать личные интересы (интересы нафса) от истинной покорности Господу для перехода на уровень, описанный Им в 15-ом аяте. 

Вот, что говорил Пророк ﷺ о положении тех, кто всё же ограничился внешним соблюдением ислама и не обращал внимания на путь достижения сути единобожия:

«Поистине, первыми из людей, кого будут судить в Судный день, окажутся трое:

1. Человек, павший в сражении, мученик.

Его приведут, и Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом Аллах спросит: «И что же ты сделал в благодарность за них?» Он ответит: «Я сражался ради Тебя, пока не погиб!» Знающий же об истинном положении сердец Своих рабов, Аллах ответит: «Лжёшь! Ибо сражался ты только ради того, чтобы люди говорили: «Храбрец!» Что ж, они восхвалили тебя и, таким образом ты получил свою награду!»

Затем относительно этого человека будет отдано повеление, его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад.

2. Учёного.

Затем приведут человека, который приобретал знания, обучал им других и читал Коран. Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их, а потом спросит: «И, что же ты сделал?» Он ответит: «Я приобретал знание и обучал ему других, читал Коран ради Тебя!» Господь ответит: «Ты лжёшь, ибо учился только ради признания людей и читал Коран только, чтобы люди говорили: «Прекрасный чтец!» Ты получил свою награду!»

Относительно него будет отдано повеление и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад!

3. Богатого.

Потом приведут человека, которому Аллах даровал обширный удел, наделив разными видами богатств. Аллах напомнит ему о Своих милостях, и он признает их. Господь спросит: «И что же ты сделал?»

Он ответит: «Я не упускал ни одной возможности потратить дарованное так, как это угодно Тебе!» Аллах скажет ему: «Ты лжёшь, ибо делал это только для того, чтобы люди говорили: «Щедрый!» Ты получил свою награду, к которой стремился! Затем относительно этого человека будет отдано повеление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад!» (Муслим).

Это довольно серьёзная тема, ведь единобожие заключается в полном очищении сердца от всего, кроме Аллаха. Это не может произойти лишь произнесением шахады, пониманием умом, а только путём прохождения этапов воспитания или очищения. Сначала человек принимает ислам, осознаёт истинность единобожия. Потом изучает предписания религии, чтобы следовать ей.

Но только после, в процессе длительного и поэтапного духовного воспитания, постигает смыслы, божественную мудрость и приближается к высоким степеням совершенства, что отражается на его внутреннем состоянии.

Это интересно: Почему мусульмане слабые?

Его сердце освобождается от малейших связей с мирским, нафс (душа) подчиняется воле Творца, не требуя никакого внимания к своей персоне, кроме минимальных нужд. Остаётся то самое безупречное единобожие. 

Пример: обычный мусульманин, узнавший о ценности ночного поклонения, однажды вдохновляется и решает провести ночь совершая намазы. Некоторые ещё называют это увеличением искренности. В другой день такого подъёма он не испытывает и не проводит ночь в поклонении, предпочитая выспаться.

Поклонение такого человека привязано к эмоциям, временным явлениям, а не к самому Господу. Иначе говоря, зависит от личного настроения (желания нафса) – не от любви и тяги к Аллаху. Просто ему нравится чувствовать себя совершившим нечто великое.

Также с остальными видами поклонений: сегодня вдохновился и прочитал намаз сразу с наступлением его времени, завтра позже, потому что душе захотелось заняться чем-то другим; улыбнулся соседу, прочитав хадисы о добрососедстве, забыл хадис – забыл улыбку…

Истинная духовность, совершенство веры подразумевает постоянство и привязанность не к личным эмоциям, а исключительно к любви к Всевышнему и Его Посланнику.

Важно знать: Что такое ихсан, тасаввуф и суфизм?

Воспитать нафс – дело трудное, требующее духовного наставника, прошедшего все этапы очищения, знающего о ловушках нафса и методах шайтана по воздействию на человека через благие поступки. Он видит «слабые места» верующего и помогает избавиться от них, чтобы направить его поклонение в правильное русло.

Бывает, человек говорит наставнику, что он очень любит совершать зикр и тот вдруг велит ему оставить на время этот зикр. Потому что на пути воспитания нафса важно подавить его, не давая обмануть верующего поклонением не ради Аллаха. Зикр и другие поклонения совершаются не из-за того, что нравится, а только ради Лика Аллаха Азза ва Джалля!

Так верующий учится распознавать в себе «вшивую» сущность и избавляться от неё, предпочитая не «казаться», а поистине «быть» единобожником. Вот почему важен тасаввуф – третья основа религии, оставление которой лишает верующих глубокого понимания сути таухида – единобожия.

Фото: elements.envato.com и shutterstock.com

Автор: Айна Замаева