Правда ли, что изучение медицины является фардом-кифая?
Знания, изучение которых является мандубом
К данной категории относится знание достоинств совершаемых действий, их сунн, нафилей и макрухов, а также знание тех видов поклонений, которые являются фардом-кифая. Кроме того, сюда же можно отнести знание всех деталей и доказательств поклонений, являющихся фардом-айн.
Знание медицины так же относится к категории мандуб. В книге «Бустануль-Арифин» говорится: «Для человека является мустахабом знание медицины в том объеме, который необходим для защиты тела от того, что может причинить ему вред. Поскольку само лечение не является ваджибом, то и изучение медицины так же не является ваджибом».
В книге «Хуляса» говорится: «Если человек страдающий диареей или болезнью глаз не станет лечится, и вследствие этого ослабеет и умрет, то он не будет считаться грешником».
Между данным высказыванием и словами о том, что тот, кто соблюдая пост не будет разговляться и доведет себя до голодной смерти, станет грешником, имеется разница.
Разница заключается в следующем: употребление пищи в количестве необходимом для того чтобы не ослабнуть, является фардом.
Если же человек откажется от еды, то он уничтожит себя. Однако с приемом лекарств все иначе. Так как при приеме лекарств выздоровление не гарантировано.
Какие знания являются фардом-кифая (коллективной обязанностью)?
В книге «Фусулюль-Имад» говорится:
«Знай, что причины, избавляющие от вреда, делятся на три вида: Первый — это категоричные причины, абсолютно точно избавляющие от вреда, например, пища и вода, избавляющие от голода и жажды. Второй — это причины, действие которых основано на предположении. Например, использование кровопускания или слабительных средств для лечения тех, или иных недугов, или лечение простуды теплом. А так же все другие медицинские методы лечения. Третий вид — это сомнительные причины. Такие, например, как использование прижигания или заговоров».
Отказ от причин, которые абсолютно точно избавляют от вреда, не является таваккулем (упованием). Более того, если существует угроза жизни, то отказ от таких причин является харамом. Что же касается таваккуля при сомнительных причинах, то его условием является отказ от таких средств.
Так как посланник Аллаха ﷺ называл «мутаваккилин» тех, кто отказывался от сомнительных причин. Об этом говорится в следующем хадисе, переданном от Ибн Масуда (радыйаллаху анху):
اُرِيتُ الْاُمَمَ بِالْمَوْسِمِ فَرَاَيْتُ اُمَّتِي قَدْ مَلَؤُوا السَّهْلَ وَ الْجَبَلَ فَاَعْجَبَتْنِي كِثْرَتُهُمْ وَ هَيْئَتُهُمْ فَقِيلَ لِي اَرَضِيتَ قُلْتُ نَعَمْ قَالَ وَ مَعَ هَؤُلَاءِ سَبْعُونَ اَلْفًا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ قِيلَ مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ اَلَّذِينَ لَا يَكْتَوُونَ وَ لَا يَرْقُونَ وَ لَا يَتَطَيَّرُونَ وَ عَلَي رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ فَقَامَ عُكَّاشَةُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ اُدْعُ اللَّهُ تَعَالَى اَنْ يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ فَقَالَ اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ مِنْهُمْ فَقَامَ اَخَرُ فَقَالَ اُدْعُ اللَّهَ تَعَالَى اَنْ يَجْعَلَنِي مِنْهُمْ فَقَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ سَبَقَكَ بِهَا عُكَّشَاةُ
«В сезон хаджа мне были показаны общины. Я увидел, что моя община заполнила все горы и впадины до горизонта. Мне очень понравилась многочисленность моей общины. Мне было сказано: «Доволен ли ты?». Я ответил: «Да». Мне сказали: «Наряду с этим, семьдесят тысяч человек из твоей общины войдут в Рай без отчета».
Когда сахабы спросили: «О, посланник Аллаха! Кто же они такие?». Он ответил: «Это те, кто не пользуется заговорами (при болезнях), не верит в дурные предзнаменования (судя по полету птиц), не использует прижигание, и уповает на своего Господа».
Благовоние ангелов: ладан и его полезные свойства
После этих слов Уккаша (радыйаллаху анху) встал на ноги и сказал: «О, посланник Аллаха! Обратись к Аллаху с мольбой чтобы и я оказался в их числе».
Посланник Аллаха ﷺ сделал дуа, сказав: «О, Аллах! Сделай и его из их числа».
После этого поднялся еще один человек и попросил о том же самом. В ответ посланник Аллаха ﷺ сказал: «Уккаша опередил тебя в этом» (Таялиси, Муснад, № 352).
Тех, кто не пользуется заговорами, прижиганиями и не верит в дурные предзнаменования, посланник Аллаха ﷺ назвал «мутаваккилин».
Самым сильным из этого является прижигание, затем шептание (при лечении заговором). Гадание по полету птиц является самым последним из этого. Полагаться на эти причины, означает погружаться в глубины размышления о них.
Что касается причин средней степени, то как говорилось ранее это причины, основывающиеся на предположении, например, лечение заболеваний препаратами, выписанными врачом. Прибегать к причинам, основывающимся на предположении, не наносит вреда таваккулю.
Однако обращение к сомнительным причинам, наносит вред таваккулю. Нет ничего предосудительного в отказе от сомнительных причин.
Однако категоричные причины не таковы. В некоторых случаях и для некоторых людей, отказаться от причин, основанных на предположении будет лучше, чем прибегнуть к ним. В этом случае данные причины находятся посередине, между категоричными причинами и сомнительными.
По моему мнению таваккуль, о котором говорит автор книги «Фусулюль-Имад», является совершенной формой таваккуля. Так как в основе своей таваккуль является фардом. Это подразумевает наличие у человека твердого убеждения, что кроме Аллаха Всевышнего нет иного Создателя и оказывающего действие.
Как соотносятся между собой фарз, ваджиб и суннат?
Таким образом исцеление исходит только от Аллаха. Необходимо верить в то, что все происходит в соответствии с установленным Им обычаем, связывающим причины и следствия.
Обращаться к причинам как основанным на предположении, так и к сомнительным, не наносит вреда таваккулю. Если же у человека отсутствуют вышеуказанные убеждения, и он верит, что исцеление достигается только благодаря лечению, то в этом случае причины, основанные на предположении и даже категоричные причины, нанесут вред таваккулю (упованию на Аллаха).
Совершенный таваккуль подразумевает абсолютное доверие Аллаху Всевышнему и упование на Него, без глубокого размышления над причинами. Такой таваккуль является мустахабом.
Обращение к причинам основанным на предположении, нарушает этот таваккуль. Отказ от прижигания, заговоров (используемых для лечения) и тому подобного, не является ваджибом, а является мустахабом.
В книге «Бустануль-Арифин» говорится: «Риваяты в которых говорится о запрете рукйа (заклинаний), как например, риваят переданный от Джабира (радыйаллаху анху) в котором говорится: «Посланник Аллаха ﷺ запретил рукйа», считаются отмененными.
Семья Имрана ибн Хазма (радыйаллаху анху) держала в своем доме рукйа (заклинания), в качестве защиты от скорпионов.
Сподвижники пришли к посланнику Аллаха ﷺ и рассказали ему об этом, а затем спросили: «Разве ты не запретил рукйа?». В ответ на это посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я не вижу в этом ничего предосудительного. Если кто-то из вас посредством этого может быть полезен своему брату, то пусть сделает это».
Существует вероятность того, что рукйа была запрещена тому, кто видит исцеление в приеме лекарств. Если этот человек считает, что исцеление дает только Аллах, а лекарственные средства всего лишь причина, то в этом нет ничего плохого.
Существует множество хадисов, указывающих на дозволенность лечения. Так, например, во время битвы при Ухуде посланник Аллаха ﷺ лечил раны сгнившей костью.
Так же в одном из риваятов сообщается, что одному человеку из числа ансаров в поясницу попал кусок железа, и посланник Аллаха ﷺ приказал прижечь эту рану.
Так же передается, что посланник Аллаха ﷺ делал рукйа читая суры Муавизатайн. По этому поводу существует бесчисленное количество риваятов.
Прижигание не может полностью считаться сомнительной причиной. В некоторых случаях прижигание может быть причиной, основанной на предположениях, а в некоторых других случаях может считаться категоричной причиной. По этой причине после отрубания вору руки, было приказано прижигать рану, чтобы человек не умер.
Отнесение веры в дурные предзнаменования к числу сомнительных причин хоть и может навести на мысль о ее дозволенности, наравне с прижиганием и рукйа, однако по своей сути вера в дурные предзнаменования является харамом.
Что же касается вопроса о том, впадает ли в куфр (неверие) человек верящий в дурные предзнаменования, то здесь существуют разногласия. Данный вопрос упоминал Кадыхан и другие. Таким образом становится понятным, что изучение медицины не является фардом, а является мустахабом.
Имам Газали (рахимахуллах) в своей книге «Ихъя Улюмуд-Дин» пишет о том, что изучение медицины является фардом-кифая.
После выполнения того, что является фардом-айн, человек свободен в том, что касается выполнения фарда-кифая, вне зависимости от того выполняется ли этот фард кем-то другим, или нет.
Если человек захочет, то может посвятить себя поклонению, а если захочет может посвятить себя получению знаний, являющихся мандубом. Лучше всего обратиться к получению знаний.
Впервые опубликована уникальная сравнительная таблица совершения малого омовения по 4 мазхабам
Имам Биргиви «Тарикату Мухаммадиййа»
Все фото: elements.envato.com
