Добровольные намазы как путь приближения к Аллаху
В статье наряду с обязательными поклонениями будет идти речь о добровольных поклонениях. Языковое значение слова “нафиль” означает - связанный с желанием; совершенный на добровольной основе; дополнение к фарзам, которыми обязал Аллах; наряду с тем, что оставление этих деяний не одобряется, это поклонение, за оставление которого с точки зрения закона Аллаха не предусматривается никакого наказания. Слово нафиль (добровольный) как религиозный термин тождествуется со смыслом «близкий», образованное от арабского слова «курб», имеющий два значения: общий курб – близость Аллаха к человеку; и частный курб – близость человека к Аллаху.
Даже если мы полностью не понимаем значение имени Аллаха «аль-Кариб», несомненно другими именами и эпитетами Аллаха ясно, что Аллах близок к человеку: «Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите» (Хадид: 4); Аллах ближе к человеку, чем яремная вена: «Мы, воистину, создали человека и ведаем о том, что нашептывает ему его душа, и Мы более близки к нему, чем яремная вена» (Каф: 16). Несомненно, что общая близость Аллаха к человеку охватывает всех людей, вне зависимости от вероисповедания и местонахождения.
Наша тема близость верующего к Аллаху, то есть частная близость. В аятах говорится: «Воистину, Аллах – с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (Нахль: 128); «Муса воскликнул: "Никогда! Ибо мой Господь – со мной, и Он направит меня на прямой путь"» (Шуара: 62). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Самое близкое состояние раба к Господу – земной поклон, поэтому много просите Аллаха в состоянии земного поклона». В источниках по аскетизму и тасаввуфу даются следующие объяснения по данной тематике. Например Сери ас-Сакати сказал: «Близость (курб) -повиновение». Серрадж сказал: «Курб означает, что раб своим сердцем чувствует близость Аллаха к нему; приближение к Аллаху повиновением и поклонением; языком и сердцем поминая Его, отдает все свое внимание Ему».
Таким образом, основной задачей для верующего является заслужить близость Аллаха. Для этого человек несомненно действуя в соответствии с целью творения, фарзами и нафилями углубляется в поклонении. То есть поклонение и близость прямо пропорциональны друг к другу. Уместно добавить, что все поклонения и нравственное поведение являются средством к основной цели, а именно к приближению и довольству Аллаха.
Поклонения, которые являются средством к достижению близости Аллаху можно разделить на две группы: обязательные (фарзы) и добровольные (нафиль). Фарзы – повеления Аллаха, нафили (в общем понимании сунна тоже входит в нафиль) известны как повеления и воплощение на практике посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Однако, если это общее мнение отчасти и верно, необходимо отметить, что добровольные поклонения наряду с Сунной, упомянуты в Коране и хадисах кудси. Например, «Бодрствуй и часть ночи, творя молитву в дополнение [к пяти обязательным], в надежде, что Господь твой определит тебе достойное место [в будущей жизни]» (Исра: 79); «А если кто- либо добровольно сделает большее, то тем лучше для него» (Бакара: 184). Слово нафиль упомянутый в первом аяте относительно пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является обязательным, а относительно нас добровольным. То есть тахаджуд намаз для нас является добровольным, а для пророка (да благословит его Аллах и приветствует) обязательным.
Примеры из хадисов кудси: «В Судный день люди прежде всего будут спрошены о намазе. Всевышний Аллах, будучи лучше знающим о положении своих рабов все же спросит у ангелов: “Взгляните на намазы моего раба, они совершенны или с недостатками?” Если намаз лишен недостатков, то рассматривается как полный намаз; если же имеются недостатки, Аллах спрашивает о наличии добровольных намазов. Если имеются добровольные намазы, Аллах велит наполнить ими обязательные намазы. Затем и другие деяние будут рассчитаны таким образом». В другом хадисе сказано: «Тот, кто будет враждовать с моим вали (приближенным) рабом, Я объявлю войну против него. Мой раб не сможет приблизиться ко Мне никакой более милой вещью, чем обязанностями, которые я ему вменил. Добровольными намазами (совершенные в качестве дополнения к обязательным намазам) Мой раб заслужит близость ко Мне и в конечном счете Я его полюблю. Как только Я его полюблю, я стану его ушами, которыми он слышит; глазами, которыми он видит; руками которыми он держит; ногами, которыми он передвигается (короче говоря, Аллах напрямую будет интересоваться его слухом, зрением, держанием и движением; то есть эти действия будут в кругу Его прямых интересов и желаний). Если этот раб пожелает у Меня что-то, Я безусловно дам ему; если прибегнет ко Мне, сохраню и укрою его».
В первом хадисе говорится о дополнении недостатков обязательных намазов. Недостатки бывают двух видов: либо в количестве; либо в обязательных намазах недостаточно смирения, скромности и «та’дилю эркан» (четкое и добросовестное выполнение всех рукнов намаза). Близость фардами относится только к пророкам, а близость нафилями особенность, которая относится к святым и остальным верующим. Потому что фарзы без недостатков могут совершить только пророки. Поэтому нафили пророков не направлены на устранение недостатков фарз намазов, а выражают глубокую благодарность. И действительно, когда Айша (да будет доволен ею Аллах) увидела, что во время совершения ночных намазов обе ноги посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) опухли, она спросила: «О посланник Аллаха! Почему ты так обременяешь себя, когда Аллах простил твои прошлые и будущие грехи?», он ответил: «А не быть ли мне благодарным рабом?». Остальные же люди вынуждены совершать нафиль намазы, чтобы дополнить недостатки обязательных намазов. Поэтому верующий должен приложить максимальные усилия для безупречного совершения обязательного намаза.
Другая цель добровольных поклонений (сюда входят суннаты намазов, тахаджуд, аввабин и другие нафиль намазы) обеспечивает приближение к Аллаху. Например, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что два ракааата сунны утреннего намаза лучше дуньи и всего того, что в ней имеется. В одном из хадисов речь идет об особенной милости. То есть в смысле слов «Тебе мы поклоняемся и только к Тебе взываем о помощи» (Фатиха: 5) имеется еще одна близость, которую мы желаем. Это просьба о близости направленная на преодоление нами нашей отдаленности. После того, как мы получаем помощь Всемогущего Аллаха, он дарует такую близость, о которой мы не могли даже надеяться и которую мы не могли даже представить. Другая сторона вопроса заключается в следующем: к дополнению к совершению фардов, нужно стремиться избегать запретных поступков, чтобы осуществилась полная близость. Два этих обстоятельства дополняют друг друга. Чтобы обеспечить близость добровольным поклонением, которое является вторым шагом, необходимо избегать противоположности нафилей, а именно порицаемых поступков. Это более продвинутый уровень таква – благочестия.
В некоторых добровольных поклонениях не определен верхний предел и не каждому человеку по силам совершать эти поклонения в таком размере. Среди сахабов имеются примеры, где человек терял самообладание, совершая большое количество добровольных поклонений. Это связано с тем, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) очень щепетильно относился к добровольным поклонениям, что и послужило возникновению ситуации, что некоторые сахабы не были в состоянии взять на свои плечи такой груз и их жены начали жаловаться на них.
В связи с этим посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) своими поступками и прекрасными словами показал золотую середину. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Несомненно, есть легкость в этой вере. Пусть никто из вас не пытается превзойти веру, взяв на себя непреодолимые обязанности; (что бы человек не совершал из поклонений, все же непременно останутся какие-то недостатки и ) вера останется превалирующей. В таком случае держитесь срединного пути, когда вы не в состоянии наилучшим образом совершать свои деяния, старайтесь как можно ближе приблизиться к этому уровню. Когда вы будете поступать так пусть будет вам благая весть. В начале и конце дня, в последней части ночи просите помощи и любви Аллаха». Из хадиса ясно, что уровень у всех верующих разный и не стоит брать на себя непосильный груз, совершая поклонения в избытке.
Так же из хадиса понимается, что нужно заниматься добровольными поклонениями когда имеется крепкость и энергичность в теле. И в периоде молодости и зрелости уделять пристальное внимание не тем вещам, которые мы считаем важными, а поклонению. Таким образом, верующий будет чувствовать сладость поклонения. Продолжая совершать привычное поклонение, не открывая ворота наущениям нафса, мы должны соблюдать в первую очередь свои права, затем права жены и всех тех, кто имеет права по отношению к нам. Короче говоря, придерживаясь Сунны, мы должны с искренностью продолжать свою жизнь в поклонении до наступления «якына» - смерти. Всемогущий Аллах в Коране говорит:
«Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе» (Хиджр: 99)
В хадисе посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказано: «Лучшее из деяний – непрерывное, хотя и в небольшом количестве». Несомненно, малое количество постоянного поклонения лучше, чем большое количество поклонения, совершенное за небольшой промежуток времени. Потому что продолжительность в поклонении охватывает такие качества как покорность, поминание, самоконтроль, намерение, искренность и направление к Аллаху. Фразеологизм «По зернышку ворох, по капельке – море» так же подтверждает, что малочисленные, но продолжительные деяния оставляют далеко позади одноразовых многочисленных деяний. В непродолжительности же заключается пророческая угроза: «Кто оставит начатое поклонение из-за лени, будет подвержен гневу Аллаха».
Из статьи ясно, что поклонение является неотъемлемой частью жизни верующего. Потому что защитить религиозную жизнь от сдвигов и смещений возможно только с поклонением. Человек, который не поклоняется, не может стать единым целым со своей природой и для такого человека всегда характерны сдвиги с прямого пути. Теоретическое убеждение человека может позволить принять необходимые истины. Однако теоретическим разумом невозможно достичь горизонтов «Марифатулла» - познание Аллаха, этого можно достичь только практическим разумом, то есть поклонением.
Islam-Today
