3 приказа Всевышнего пророку Мухаммаду (мир ему)
Такие качества, как мягкость, снисходительность, выдержка, терпение и прощение отличаются друг от друга.
Мягкость и снисхождение – это сохранение степенности и спокойствия в момент гнева, который в свою очередь является причиной скоропалительных решений при наказании.
Выдержка – это сила держать себя в руках, когда человека постигают бедствия от Аллаха, и перед лицом страданий, причиняемых другими людьми.
Терпение имеет много общего с выдержкой. Однако терпение имеет более широкий смысл, чем выдержка. Так как терпение так же может проявляться в терпении, в грехе и в бедствиях.
Прощение – это отказ по мере возможностей, от наказания того, кто это заслужил.
Все эти прекрасные качества, являются теми качествами, на которых Аллах Всевышний воспитал своего посланника. Аллах Всевышний сказал в Коране: «Прояви снисходительность, вели творить добро, и отвернись от невежд» (аль-Араф 7/199).
Сообщается: Когда посланнику Аллаха (мир ему) был ниспослан этот аят, он спросил о толковании этого аята, у Джибриля (а.с.). Джибриль (а.с.) ответил: «Я спрошу у Того, Кому принадлежат эти слова, и Кто знает их истинный смысл».
Вернувшись, Джибриль (а.с.) сказал: «О, Мухаммад! Аллах приказывает тебе поддерживать отношения с тем, кто прерывает отношения с тобой; давать тому, кто не дает тебе; и прощать того, кто делает тебе зло»1.
Аллах Всевышний сказал в Коране:
«...и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость» (Локман 31/17).
«Терпи же, как терпели твердые духом посланники» (Ахкаф 46/35).
«Пусть они простят и будут снисходительны. Разве вы не желаете, чтобы Аллах простил вас? Аллах – Прощающий, Милосердный» (ан-Нур 24/22).
Существует множество хадисов, в которых говорится о мягкости и выдержанности посланника Аллаха (мир ему). И если все другие обладатели мягкости и выдержанности, совершали ошибки, иногда поддаваясь своему гневу, то снисходительность и терпение посланника Аллаха (мир ему) только усиливались перед лицом трудностей и издевательств.
В риваяте переданном от Аиши (р.а.) говорится: «Если у посланника Аллаха (мир ему) был выбор, то он всегда выбирал то, что являлось более легким, если в этом не было греха. Если же в этом заключался какой-то грех, то он держался от этого дальше всех людей. Посланник Аллаха (мир ему) никогда никому не мстил из личных побуждений. Однако, в том случае, когда попирались запреты Аллаха Всевышнего, он мстил ради Аллаха»2.
Сообщается, что когда во время битвы при Ухуде посланник Аллаха (мир ему) был ранен в лицо, отчего один из его зубов сломался, сахабам стало очень тяжело от этого, и они сказали: «Не призвать ли вам на них проклятья!».
Посланник Аллаха (мир ему) ответил: «Я не был послан для того, чтобы проклинать. Я был послан в качестве милости, и для того, чтобы призвать людей к истине. О, Аллах! Наставь мой народ на прямой путь, так как они не ведают того, что творят»3.
Сообщается, что Умар (р.а.) сказал: «Да будут мои родители выкупом за тебя, о, посланник Аллаха! Нух (а.с.) призывая проклятья на свой народ, сказал: «Господи! Не оставь на земле ни одного неверующего жителя!». Если ты призовешь на нас проклятья, то мы все до единого будем уничтожены. Тебе на спину были брошены внутренности верблюда, тебе поранили лицо и сломали зуб, но ты продолжал просить для них благо, говоря: «О, Аллах! Прости их, так как они не ведают»4.
Кады Абуль-Фадл (да помилует его Аллах) сказал: «Обратите внимание на совершенство благочестия, нравственности, милости, благородство сердца, терпение и мягкость, в этих словах посланника Аллаха (мир ему), так как в этой ситуации он не промолчал, а простил их. Он обращается с мольбой за них, становясь их заступником, говоря: «Прости их и выведи на истинный путь». А слова «мой народ» и «не ведают» являются причиной его сострадания и снисходительности».
_____________________________________
1 - Имам Суюти в Манахиле говорит о том, что этот хадис передали Табарани, Ибн Абу Хатим, Абу Шейх и
Ибн Абид-Дунья, в своих книгах, от Джабира (радыйаллаху анху).
2 - Муватта, Хуснуль-Хулюк, 2/903, хадис №: 2; Бухари, хадис №: 3560.
3 - Бухари, хадис №: 2903; Муслим, Бирр, хадис №: 1790.
4 - Бухари, Бадуль-Халк; Хайсами, Маджма 6/117.
Islam-today
