Могла ли Япония стать мусульманской страной?

2982

Могла ли Япония стать мусульманской страной?

Могла ли Япония стать мусульманской страной?

На вопросы читателей Islam-today.ru ответила доцент Казанского федерального университета кафедры филологии и культуры Дальнего Востока Института международных отношений Лариса Усманова.

- Расскажите, пожалуйста, о тематике ваших исследований, как вы начали изучать такую уникальную тематику, как история татарской диаспоры на Дальнем Востоке и, в частности, в Японии?

- Данную тему я начала изучать непосредственно в Японии, где мне удалось встретиться с представителями так называемой старой татарской миграции. Затем я поступила там в университет на докторский курс, и оказалось, что в это же время в это учебное заведение был передан архив всемирно известного японского лингвиста, тюрколога Хатори Сиро. Дело в том, что Сиро был женат на эмигрантке, пензенской татарке Магире Аги. И знакомство с его судьбой стало началом моих многочисленных исследований. Родители Магиры ханум были участниками тюрко-татарского националистического движения. Гаяз Исхаки в Мугдене, в Маньчжурии основал газету «Милли Байрак», которая выходила в период с 1935 по 1945 гг. Вначале он сам издавал этот печатный орган, затем были два редактора – Давлет Кельди и Рукийя Мухаммади, которые впоследствии стали супругами, а по возвращении в СССР были репрессированы, а затем жили в Казани. Так вот выпуски газеты «Милли Байрак» - печатного органа тюрко-татарской эмиграции на Дальнем Востоке - и собирал Хатори Сиро, что и было обнаружено в его архиве. С тех пор и изменилась моя судьба как ученого. Хотя в начале было очень тяжело, ведь прежде всего мне пришлось изучить арабскую графику, чтобы расшифровать все эти газеты.

Могла ли Япония стать мусульманской страной?

Могла ли Япония стать мусульманской страной?

Благодаря анализу этой газеты удалось узнать очень много о том, откуда же появились татары в Японии и почему японцы – столь закрытые и настороженные к иностранцам – радушно приняли мусульман и разрешили им строить мечети, которые по сути являются заметным визуальным показателем присутствия ислама на данной территории. Кроме того, мне удалось поднять архивы Министерства иностранных дел, а также военные японские архивы. Тут стало ясно, почему российские исследователи ранее не занимались вопросом указанных в архивах «тюрко-татар»: вероятно, они полагали, что речь идет о турках, в то время как этот термин был самоназванием всех российских эмигрантов тюркского происхождения.

Первая мусульманская община в Харбине появилась в 1904 году, в 1908 было принято решение о строительстве первого мусульманского молебного дома. А в 1922 году были собраны значительные средства, чтобы построить мечеть, которую посвятили 1000-летию принятия Волжской Булгарией ислама. Правда, открыта она была лишь в 1937 году.

В 1921-1922 гг Курбан Галеев – имам в башкирских мусульманских войсках и представитель эмиграции с письмом обратился к японской стороне (к министру иностранных дел и министру просвещения). В письме говорилось об общности в языках и менталитете между двумя народами, а также татары предлагались в качеств преподавателей восточных, в том числе арабского и русского языков. Таким образом предполагалось, что тюрко-татарская эмиграция сыграет роль посредника между Японией и мусульманским миром.

Благодаря профессору Токийского университета иностранных языков Комацу, который перевел на японский язык дневники Рашида Ибрагимова, написанные в 1909 году, мне удалось ознакомиться и с самими дневниками Ибрагимова.

- Давайте поподробнее остановимся на интересной и загадочной личности Рашида Ибрагимова. Расскажите, пожалуйста, кем он был, чем занимался и насколько правдива информация о его встречах с японской императорской семьей?

- Действительно, Рашид Ибрагимов – одна из самых загадочных и выдающихся личностей в истории начала XX века не только татарской, но и российской. Сейчас начинает открываться информация о том, с правительствами каких стран он контактировал, и мы понимаем, что это, действительно, личность международного масштаба, при этом он был глубоко патриотичен по отношению к мусульманам России. Ибрагимов в России был одним из организаторов Мусульманских съездов, и к этой деятельности его привлекло российское правительство. Кроме того он был членом Мусульманской фракции в Государственно Думе.

Что касается вопроса встречи Ибрагимова с японским императором, то могу сказать, что документально это никак не подтверждено. Это, возможно, когда-то станет известно только в случае, если откроют архивы самого японского императорского двора, что сейчас нереально. Однако известно, что Рашид Ибрагимов имел контакты с представителями императорской семьи и оказал влияние на их восприятие российских мусульман. Он путешествовал по Японии с переводчиком, ему были открыты все двери: Ибрагимов встречался как с детьми в школах, так и с депутатами парламента. При этом он был политическим эмигрантом, поскольку покинул Россию в период реакции, почувствовав некоторые ограничения и поняв, что идея мусульманской автономии в родной стране не реализуема.

Здесь важно понять мотивы деятельности Ибрагимова, который буквально пытался спасти свой народ. Конечно, с одной стороны, это была деятельность, направленная против Российской империи. Однако тогда уже многие, в том числе Гаяз Исхаки, были настроены в том же ключе. В частности, Исхаки в той же газете «Милли Байрак» писал: «Мы можем выстроить свои отношения с русским народом только дождавшись, когда Империя рухнет».

По сути, мусульманская эмиграция бежала из России, полагая, что она не выживет в данных условиях, однако так же, как и на родине, в Японии она должна была выстраивать отношения с местным населением, иначе бы мигранты также не выжили. И в Японии ей это удалось.

- Известно, что в те времена поощралось и принятия ислама самими японцами. В то же время мусульманский восток смотрел на Японию с некоторой надеждой, что она также станет исламской страной и даже, возможно, в некотором роде, преемницей Османского халифата. Однако этого не произошло - почему?

- Известно, что в 30-х годах XX века Япония начала активную исламскую политику, что связано с многими факторами, в том числе в связи с экспансией в Китай. Японцы умели выстраивать отношения с другими народами, это касается не только мусульман, но и, например, евреев или русской эмиграции.

Вообще, после победы Японии в Русско-японской войне многие народы смотрели на страну восходящего солнца с надеждой на то, что именно она возглавит антиколониальную борьбу. Было, естественно, определенное лобби, которое считало, что Япония должна сыграть ведущую роль в Азии именно возглавив антиколониальную борьбу.

Тот же Ибрагимов в своих дневниках рассуждает на тему принятия ислама японцами, где он однозначно предлагал им этот путь. Более того, он считал, что ислам в Японии может стать государственной религией, причем данная возможность была рассмотрена с идеологической точки зрения. Рашид Ибрагимов считал, что в исламской и японской культуре много общего, однако он понимал и различия, поэтому говорил, прежде всего, о выгоде исламского пути. Его идеи поддержала националистическая часть японского общества. Однако были и другие политические силы, которые попросту оказались сильнее.

Могла ли Япония стать мусульманской страной?

Могла ли Япония стать мусульманской страной?

Позже в 1933 году Ибрагимова позвали возглавить организацию «Мусульманская лига Великой Японии», которая распространяла ислам в Японии и занималась организацией прояпонского лобби в мусульманских странах. С тех пор в Японии стали создаваться Институты изучения ислама, выпускались книги, журналы.

Профессор Комацу, о котором я уже упоминала, писал, что японцы благодарны Ибрагимову за положительный образ Японии на Ближнем Востоке.

Я имела возможность ознакомиться с документом 1933 года японского МИД, где называются 4 мусульманских лидера на территории Японии на тот момент. Три имени из четырех следующие: Гаяз Исхаки, Курбан Галиев и Рашид Ибрагимов. Это наглядный показатель влияния тюрко-татарской миграции на мусульманскую политическую жизнь в Японии.

- Насколько многочисленна современная татарская диаспора в Японии, много ли там вообще мусульман и как они себя чувствуют в японском обществе?

- Прежде всего, нужно сказать, что в 1944 году в Японии ислам был официально принят наравне с тремя другими религиями (синтоизм, буддизм и христианство), и это так и по сей день.

Кстати, вплоть до 1984 года в Токийской соборной мечети все имамы были представителями тюрко-татарской эмиграции, она изначально была построена на средства татарских эмигрантов при поддержке японской стороны.

Сейчас татарская община в Японии очень немногочисленна, большая их часть уже эмигрировали в Турцию, Канаду, США или Австралию.

Большую часть современной японской уммы составляют эмигранты из Индонезии, Бангладеш, Пакистана. Новообращенных японцев очень мало, как правило, это женщины, которые замужем за мусульманином. Это связано с тем, что, с одной стороны, японцы очень толерантны к другим религиям, в том числе к исламу, однако, с другой, они очень консервативны и националистичны, и для них очень важно сохранять традиции предков.

Мусульманам в Японии очень комфортно. Даже на фоне мировой истерии, которая началась после трагедии 11 сентября, в Японии в это время регистрировался рост количества мечетей и мусульманских молельных домов.

Беседовала Нурия Гибадуллина

Социальные комментарии Cackle
Home