Беседа Рашида Исаева с устазом Абу Ахмадом аль-Казани
Абу Али: Редакция нашего сайта Даруль-Фикр в настоящий момент находится в Казани, и мы беседуем с устазом Абу Ахмадом аль-Казани. В данной беседе мы хотим поговорить об Исламе в России, и в частности, об Исламе в Татарстане. Целью нашей беседы является показать, что наш сайт (Даруль-Фикр) ведет не даават какого-то одного тариката или одного народа, а это общесуннитский даават, который стоит над национальностями и традициями. Для этого мы и приехали в Казань, чтобы показать что мы - одна сила против ересей и для установления истины.
Первый вопрос такой: Что есть традиционный Ислам для татарского народа - какой богословской школе следовали татары на протяжении веков?
Во-первых, хотелось бы сказать, что слово «традиция», которое у многих вызывает негативную реакцию, мы понимаем как «сунна». Сунна – традиция, подражание - это одно из смыслов этого слова, то есть, это суннитский ислам, то, чего придерживался наш народ в течение веков. Наш народ уже в течении более чем тысячи лет следует мазхабу имама Азама (имама Абу Ханифы) и акыде имама Абу Мансура Матуриди - все это наша традиция. Об этом свидетельствуют книги которые у нас есть и сейчас, к примеру, шархи (комментарии) на акыду Амали, все они переведены на татарский язык. Это и есть наша традиция, поэтому все остальное - это влияние извне, с которым нужно бороться
Абу Али: То есть, можно сказать, что татарский народ всегда следовал пути Ахлю Сунна валь Джама’а в мазхабе, в акыде?
Да, конечно.
Что касается тасаввуфа - какому тарикату следовали в Татарстане?
Шейх Кул Шариф (Примечание: это большой ученый своего времени, шейх, политический деятель Казанского ханства середины XVI века, погиб при завоевании Казани Иваном Грозным), мечеть имени которого мы можем видеть сейчас в Казани) был по своей цепочке из тариката ясавийя (Примечание: тарикат ясавийя назван по имени шейха Ходжи Ахме́да Ясави́, ученого 11-12 веков, его последователи появились в 12 веке в Волжской Булгарии).
Самый известный тарикат, которому следовали в Татарстане, был путь накшубандия. Из самых известных его последователей, к примеру, - шейх Марджани, также очень большой ученый, который следовал ветви накшубандия- муджадидия - Абу Наср Курсави (примечание – это татарские ученые, мыслители 18-19 веков).
Вообще можно однозначно сказать, что все три основы ислама (иман, ислам и ихсан) всегда были у нас нераздельными, это в первую очередь мазхаб Абу Ханифы в фикхе, мазхаб имама Матуриди в акыде и тарикат накшубандия.
То есть, если говорить о возврате татар к традиционному Исламу, то это должен быть возврат именно к этим основам?
Да, именно так. Просто есть меркантильные интересы, которые преследуют определенные лица, но в этом нет никого блага, намерения этих людей сейчас открылись, и мы их увидели истинную сущность, раньше мы думали, что это искренние люди, но сейчас мы все поняли их намерения.
А проблема псевдосаляфизма или ваххабизма - насколько она актуальна в Татарстане?
Как бы не пытались некоторые люди сказать, что она надумана, но она есть. Особенно в деревнях это очень заметно: когда есть старые люди, может быть, без больших знаний, но которые стараются ходить в мечеть, и вдруг появляются молодые люди, которые говорят им, что вы не умеете молиться, у вас неправильный Ислам. И бывает даже, что образуются вообще два джамаата - когда молодые люди молятся отдельно от своих отцов и дедов. Эта идеология всегда ведет к разделению.
Вообще понятия «саляфизм» не может быть в принципе, это временной период, так называют людей, живших в первые три века ислама. А разве те люди, которые так называют себя сейчас – разве они жили в это время или видели тех людей? Это все новшество, бида'а. Это видно даже из того, за кем они следуют - такие люди обычно следуют за Албани. А кем он был - он был наш современник, он не видел ни одного передатчика хадисов вживую (хотя считал себя большим специалистом в этой науке). Мы же следуем за великими учеными, которые жили в первые три века (как имам Абу Ханифа или имам Шафии), так что если уж брать такое название, то мы больше саляфы, чем они. Но ученые после трех веков так себя не называли.
Какое вы видите противодействие этому?
Это, прежде всего, получение знаний по основным трудам, религиозным книгам, написанным нашими большими учеными.
У простых людей часто складывается впечатление что саляфиты-безмазхабники – это очень знающие и соблюдающие люди, которые переживают за Сунну. И что есть вторая группа мусульман - это суфии, которые ничего не знают, плохо соблюдают, и что у первых харам, у этих халяль. Когда есть знания, таких сомнений не будет. Надо показать людям, что ни псевдосаляфиты, ни псевдосуфии не есть истина. Истина в старых книгах.
Те, кто сейчас бьет себя в грудь, говоря, что они ханафиты, часто не читали ханафитских книг на арабском языке, не проходили основных трудов по фикху, а что-то где-то слышали и говорят, что это и есть ханафитский мазхаб.
Был такой случай, когда некий молодой человек пытался доказать нам свое мнение, не опираясь ни на что. Когда мы ему приводили доводы из книг, он нам вдруг заявил, что «тут вам не книжный ханафизм, а конституционный ханафизм» - мы так и не поняли, что это значит.
Есть фундаментальные книги по фикху, как Мухтасар Кудури или Нуруль Идах, Ихтияр, Хидая - это не одна-две книги, это множество книг.
А если не учиться, то будут такие вещи происходить, как недавно один из имамов в Казани заявил, что женщина во время хайда может заходить в мечеть, только не может намаз читать. Мы перерыли все книги по фикху, но ничего такого не нашли. Везде сказано, что это харам, так что мы так и не узнали - на что он опирался.
То есть, можно сказать, что представителям этой секты противопоставляется наше невежество, а не традиция?
Да, с одной стороны мы видим молодежь, которая искренне верит в эти убеждения (псевдосаляфитов), читая какие-то брошюрки (и уже даже «брошюрные имамы» среди них появляются), а с другой стороны есть такие «имамы-пирожкоеды», которые тяжелее голубцов ничего в жизни не поднимали, и все их переживания о том, как бы их с минбара не спихнули, как бы доходного места не лишиться. Понятно, что человек, не имея знаний, выберет первых.
Конечно, если сравнить человека, который говорит, что он следует традиционному Исламу, что он ханафит, но при этом Сунну любит настолько, что даже муха может поскользнуться на его лице, и человека, у которого набор суннатов в повседневной жизни гораздо больше, то сравнение будет не в пользу первого.
Можно сказать, что проблема в том, что т. н. «представители традиционного ислама» сами его не понимают и ему не следуют.
Еще вопрос - какие пути работы с молодежью вы видите?
Всеми возможными способами нужно стараться наставлять людей – это наша обязанность. У простых людей часто складывается убеждение, что у нашего мазхаба нет никаких доводов. Если читать книги псевдосаляфитов, к примеру, того же Албани, то получится, что как будто он сам видел, как Пророк (мир ему и благословение) читал намаз – так в ней заявлено. Но эти люди просто не знают о существовании серьезных книг по фихку, не читали их, где все разобрано, есть довод на каждое действие в ханафитском мазхабе. Читая их, вообще может появиться мысль, что других мазхабов и быть не может.
Если не будет правильных ученых, то любой невежда будет у нас ученым, имамом. Надо, прежде всего, начинать со своей семьи – жены, детей, надо давать им знания. Ведь дети, которым сейчас по десять лет, через еще лет десять будут взрослыми.
Ведь раньше как было: если в татарской семье было семь-десять детей, то одного, как тогда говорили, «отдавали в закят» - посылали учиться, получать знания по религии куда-нибудь в арабские страны или в Турцию. Он учился много лет в Аль- Азхаре, к примеру, и потом в своей деревне становился имамом. Деревенский имам был такого уровня – который закончил Аль-Азхар! Обычно отдавали учиться самого лучшего, способного, а остальные братья работали и помогали ему.
А сейчас наоборот – бывает, что родители решают, что вот этот будет у нас учителем, этот инженером или врачом, а вот этот, он ни к чему не способен, так пусть будет муллой. Вот так и появляются такие имамы-пирожкоеды.
У нас в Дагестане такая же проблема - преподаватели исламских вузов часто жалуются, что туда поступают молодые люди, которые просто хотят получить бесплатное образование или «откосить от армии». Они учатся там по пять-шесть лет, а потом возвращаются домой, и, как они занимались мирским, так и продолжают им заниматься, при этом занимая должности имамов или их помощников, не научившись ничему толком.
Еще такой вопрос: Сейчас много появляется различных вузов, которые называют себя исламскими, но они часто делают попытки подстроить традиционные методы преподавания под западный стандарт. Хорошо это или нет - какая методология преподавания должна быть?
Надо смотреть на практику, на результат - те учителя, кто давал знания по старой методике, они выпустили многих ученых. А в конце 19 - начале 20 века появилось движение джадидитов (реформаторов), которые вносили новые методы образования, отказывались от старых книг. Но из этого ничего не вышло, никаких ученых они не выпустили, то есть в этом не было бараката, пользы.
В нашей религии все разобрано, ничего нового изобретать не надо. Нужно просто вернуться к старым книгам, которые написаны ради Аллаха, ради пользы для будущей жизни.
Почему сейчас так мало настоящих ученых - потому что старые ученые, давая фетву, смотрели на пользу для ахирата, пусть даже она кому-то не понравится. Сейчас современные имамы, давая фетву, думают, чтобы человеку в этом мире, в дунье, было комфортно. Это методология всем известного Юсуфа Кардави, к примеру. Недаром говорят, что его известную книгу надо было бы назвать не «Харам и халяль в Исламе», а «Халяль и халяль в Исламе» - столько послаблений он в ней делает.
Раз уж мы коснулись вопросов нравственности - что бы вы сказали о роли суфизма не в целом для Ислама, а для конкретного человека? Меня часто люди спрашивают – «Зачем лично мне тарикат? Понятно, что нравственность - это важно, но объясни мне «на пальцах» какую пользу я получу от наличия или отсутствия у меня суфийского шейха?»
Всем известно сороковое письмо имама Раббани, рахимахуллах, где он говорит, что шариат состоит из трех частей – ильм, амаль и ихляс. Знания (ильм), деяния (амаль) в соответствии с этими знаниями, и все это вместе должно выполняться с искренностью (ихлясом). Если амаль будет без ихляса, он не принимается. Если человек сам по себе, по природе, может быть всегда искренним в поклонении, то ему тарикат не нужен, но где взять таких людей?
Ихляс - это обязанность человека, без него никак нельзя. А тарикат - это школа, которая тебя учит этому. Когда человек не просто на уровне знания, а всем своим существом всегда чувствует себя перед Аллахом, знает, что Он всегда его видит, тогда он просто не сможет грешить.
Все почти великие ученые - если посмотреть на авторов известных книг в любом мазхабе - следовали за шейхами, были в тарикате.
Просто не надо путать истинный суфизм и псевдосуфизм, где разрешают музыку, танцы, в какой-то экстаз впадают, пляски женщин с мужчинами вместе.
Как пишет имам Раббани, тасаввуф не должен даже ни на волосок противоречить шариату. Ихляс - это слуга шариата, а слуга не может противоречить хозяину.
Получается, что люди, которые совершают действия, противоречащие шариату, и называют это суфизмом, они на самом деле нарушают его принципы?
Конечно, ведь суфизм - это еще более усердное соблюдение шариата. Это наука зухда, богобоязненности.
Всем известен хадис от Умара, да будет доволен им Аллах, когда ангел Джибриль задает нашему Пророку (мир ему и благословение) три вопроса – «расскажи мне об Исламе», «расскажи мне об имане» и «расскажи мне об ихсане». И на вопрос – «расскажи мне об ихсане», наш Пророк (мир ему и благословение) отвечает: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя».
Вот это и есть ихсан. Об этом люди забывают обычно. Если кому-то не нравится слово «тасаввуф» или «суфизм», назовите это иначе - наука зухда, ихсана. У нас есть много качеств, таких, как гнев, жадность, рия (совершение деяний напоказ), самодовольство, с которыми нужно бороться. Мы же с внешним, видимым наджасом боремся, зная, что нельзя молиться в грязной одежде. Так и тут. Нужно бороться с внутренней нечистотой, а для этого и нужен суфизм.
Расскажите про вашего шейха (Махмуда аль-Уфи), про ваш джамаат (Исмаил-ага), о нем много разных слухов ходит, что это супер-радикалы, такие жесткие. Откуда идет ваша цепочка шейхов, какие у вас принципы, правила?
Если взять нашу цепочку в накшубандийском тарикате, то мы с дагестанскими суфиями расходимся на Халид-шахе Багдади (шейх Мухаммад Халид Зияуддин Багдади (1779 — 1826) — учёный шафиитского мазхаба, ашарит, является 30-м в цепи преемственности шейхов тариката накшубандийя), наш шейх Махмуд аль-Уфи – 36-ой в этой цепочке (шейхов накшубандийя).
Насчет радикализма – у нас есть определенная религия, в ней есть определенные правила, вот и все. Как говорит наш учитель, Коран - это не книга нашего отца, чтобы мы могли менять ее, как нам нравится.
Тарикат – это, прежде всего, работа над собой выполнение вирда (тарикатского задания), совершение тахаджуд-намаза, выполнение сунны. Наш шейх говорит, что «в повседневных действиях есть 4000 суннатов, если вы увидите, что я хотя бы три из них не делаю, не следуйте за мной». Наша основа - это Сунна, также мы много читаем имама Раббани, его основные пять книг.
Сделайте какое-нибудь наставление нашим слушателям - что мы должны делать, чтобы утвердить истину, победить ереси?
У каждого пророка (мир им всем и благословение) было свое отличительное качество - к примеру, пророк Иса – РухуЛлах, дух Аллаха, Муса – КалимуЛлах, тот, кто говорил с Аллахом. Говоря об Ибрахиме, мы вспоминаем его сыфат ХалилуЛлах (друг Аллаха), а говоря о нашем Пророке (мир ему и благословение), мы вспоминаем, что он ХабибуЛлах, любимец Аллаха.
Поэтому нам нужна любовь между мусульманами, мы должны помогать друг другу, наставлять друг друга, быть вместе. Если мы видим, что кто-то грешит, нужно стараться его исправить, ведь сказано в Коране, что «все верующие - братья друг другу». Все, кто делает намаз в сторону кыблы, они братья. А если мы не будем этого делать, будет фитна, смута, Ислам ослабнет, и на земле распространиться грех, в мире будет править неверие - как сейчас и есть, когда мусульмане готовы объединиться с неверующими против своих же братьев.
Абу Али: Спасибо за прием и за такой полезный разговор.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху
