От абызов до магометанского собрания: кто выполнял роль мулл после завоевания Казанского ханства?
После завоевания Казанского ханства религиозная структура во главе с высшим мусульманским духовенством разрушается. В условиях религиозного давления со стороны российских властей усиливается роль местного самоуправления мусульман – джиена (совета) – общественно-территориальной единицы, которая была формой древней родовой общины.
Сельская община, состоящая из нескольких махаллей, имела совет старейшин, который возглавлялся неофициальным духовенством – абызами (в то время так называли всех мулл и всех людей, умеющих читать и писать).
Деятельность абызов была направлена на еще большее соблюдение религиозных норм, на максимальную изоляцию от официальных властей, на подчинение ишанам, благодаря чему татары, объединившись вокруг мулл-ишанов, смогли противостоять в тяжелый период своей истории (около 250 лет), насильственной христианизации и ассимиляции и сохранили свою религию, культуру и язык.
Казанское ханство: зарождение махалли и влияние суфизма
Абызы представляли собой хранителей исламской традиции и образования в условиях изолированных сельских мусульманских общин. Они, как религиозная и образовательная элита татарского общества, являлись связующим звеном между духовенством эпохи Казанского ханства и духовенством эпохи ОМДС – Оренбургского магометанского духовного собрания (1788 год).
Стали идеологической силой, стоявшей за выступлениями мусульман в защиту своих религиозных прав. Активно участвовали в борьбе за независимость и многочисленных восстаниях против насильственной конфессиональной политики России.
Одними из ярких представителей абызов являлись Батырша, Мурад мулла, Хисаметдин Муслими.
После организации ОМДС, к началу XIX века, происходят постепенная локализация движения в периферийных районах (мишарских и Приуралье) и его частичная трансформация в ишанизм.
Движение абызов превратилось в движение улемов (включая Хабибуллу Оруви, Абдеррахима Утыз-Имяни, Таджетдина Ялчыгула) и шакирдов, оппозиционно настроенных по отношению к «указному» духовенству.
В конце XVII – начале XVIII веков начинает возрождаться локальная мусульманская ученость. Отдельные личности разными путями стали получать религиозное образование в таких традиционных мусульманских центрах, как Дагестан, Средняя Азия, Афганистан, Сирия.
Возвратившись, домой, они начинали обучать население и создавать медресе, которые становились центрами классического мусульманского образования и суфизма, что способствовало в дальнейшем национальному возрождению, подготовке новой прослойки мусульманского духовенства, научной и творческой элиты.
С их деятельностью связана распространение в татарском обществе суфизма нашкбандийа муджаддидийа. Существующая структура мусульманского духовенства определила дальнейшее развитие политики Российской империи по отношению к мусульманам.
В русле наметившегося в России стремления к религиозному приоритету и с целью создания эффективной структуры управления мусульманским обществом России был подготовлен проект новой структуры мусульманского управления – Оренбургского магометанского духовного собрания (ОМДС).
22 сентября 1788 года вышел именной указ Екатерины II «Об определении мулл и прочих духовных чинов магометанского закона и об учреждении в Уфе Духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона в России пребывающими».
Этим указом было учреждено ОМДС в городе Уфе, которое должно было контролировать и регулировать деятельность мусульманского духовенства на всей территории России, за исключением территорий Крыма и Кавказа. Структура созданной организации в основе своей повторяла структуру духовного управления православной церкви.
Мусульманское духовенство официально было признано отдельным сословием, а муфтият теперь решал вопросы выдачи муллам разрешений (указов).
Как отмечает историк М.Н. Фархшатов, «как и прежде выборность духовных руководителей, прежде всего среднего и низшего звена, среди татар, башкир, азербайджанцев казахов, узбеков и других российских мусульман сохранялась. Но власти стремились поставить эту процедуру под свой контроль и отсеять «неблагонадежных» лиц. Вследствие чего отныне избираемые местным населением духовные лица должны были подвергаться достаточно сложной и строгой бюрократической проверке их богословской подготовки и политической благонадежности и утверждаться в должности государственной властью».
Амишев Р.И.