«У души есть 15 дверей, открытых для расстройств»
Существовали десять направлений измышлявших то, чего нет в нашей религии. Из-за них испортилось столько народу. Они подвергли различным смутам Ислам и весь мир. Эти десять направлений следующие:
- Хабибийя. Согласно им, когда Аллах полюбит одного из Своих рабов, то заставляет его разлюбить людей и освобождает от обязанности рабского служения Всевышнему. Такие взгляды являются куфром.
- Авлияийя. По их убеждению, если кто-то достигнет уровня авлия, то повеления и запреты Аллаха для него уже не обязательны. Людям разрешается совершать сажда перед ними. Эти утверждения также являются неверием.
- Шемрахийя. Согласно им, жена и дети - это слуги для мужчины. Он может свободно использовать их. Эти слова тоже являются куфром.
- Ибахийя. Они утверждают, что мы не можем удерживать себя от порочности, ибо Аллах создал нас порочными. Мы не можем ничем помочь себе в данном вопросе, говорят они. Это тоже показатель неверия.
- Халялийя. Согласно им, никаких грехов не существует, любые мерзкие дела являются халяльными. Такое мнение также является куфром.
- Хулулийя. Они говорят, что во время ритуального танца (ракс) и радения (сема) перед ними открываются все завесы. В это время им можно свободно делать все, чего захотят. Эти слова также свидетельствуют о неверии.
- Гурийя. Эти утверждают, что в созерцательном состоянии к ним являются гурии из Рая, и они совокупляются с ними. Мол, выйдя из созерцательного состояния, они идут принимать полное омовение. Эти слова тоже бид'ат и куфр. А бид'ат - это грех похуже неверия.
- Вакифийя. Согласно им, познать Аллаха не может никто, ибо Он неведомый, четко не проявляется. Эти тоже являются сторонниками вредных новшеств. Однако если кто-то скажет, что познать сущность Аллаха никто не может, поскольку Посланник говорил: «Йа Рабби! Мы не смогли познать тебя как следует», то ответ будет таким: «Согласно ахлю-сунне признавать существование Аллаха и его единственность является фарзом».
- Мутаджахилия. Эти отрицают необходимость работать и зарабатывать на жизнь, поэтому они всегда нуждаются и ждут помощи от людей. Это тоже не соответствует установлениям Ислама.
- Илхамийя. Они считают, что Коран, религиозные труды и обряды поклонения - это только завесы, за которыми скрыта истина. Сторонники этого течения изучают различные символы и зашифрованные тексты, интересуются трудами философов древности. Их слова тоже свидетельствуют о неверии.
Те мусульмане, которые покорившись Аллаху, последовали за Посланником, были на истинном пути. Они читали намаз, отдавали закят и ходили в походы за веру. Они отправлялись в хадж, не ели харамную пищу, не говорили неправду и были святыми, праведными людьми. Это были такие люди, о которых Аллах говорит:
«Воистину, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда» (сура «Комнаты», аят 3).
Быть дервишем, прежде всего, означает следовать за Пророком (с.г.в.). Недаром Аллах Всевышний говорит:
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах - Прощающий, Милосердный» (сура «Семейство Имрана», аят 31).
Таким образом, из этих аятов стало понятно, что главный показатель любви человека к Аллаху и подчинения Его воле - это строгое следование Пророку (с.г.в.). В этом мире и в ахирате нет большего счастья, чем любить Всевышнего и быть любимым Аллахом. Надо быть усердным в следовании Пророку (с.г.в.), чтобы этим усердием смягчить свою душу. И когда будет достигнуто полное следование, откроются врата счастья, любовь с обеих сторон будет одинаково сильной.
Нужно знать, что любят душой и сердцем. А у души есть пятнадцать дверей, открытых для расстройств. Шайтан проникает через эти двери и толкает душу к испорченности, внушая ей, что всё дозволено. Это двери гордыни, фанатизма, честолюбия, жадности, зависти, смутьянства, злости, невежества, похоти, поспешности, любви к богатству, страсти к накоплению, сытости, чрезмерной любви и привязанности.
Когда султан любви установит шатер на равнине бытия, то откроет все свои сокровища и скрытые прелести. У любящего возникнет желание любоваться ими, и он перестанет получать наслаждение от собственного существования. И тогда любимый будет виден любящему повсюду и каждое мгновение, а любящий начнет смотреть на любимого во все глаза. Этому не помешает даже наличие у любви множества преград. Таким образом, постоянно быть видимым станет свойством любимого, а любящему останется лишь постоянно страдать. Так любимый будет всегда капризным, любящий же будет просить и умолять.
Любящий будет вынужден терпеть все страдания, причиняемые любимым, и его непостоянство. Он будет одинаково покорно принимать от него радости и боль, милости и беспокойства. Придет время, когда любящий перестанет бояться и надеяться, так как страх и надежды будут или в прошлом, или в будущем. Влюбленный будет плавать в море Ахадият, в море единственности Аллаха. Поэтому исчезнут заботы о прошлом и будущем. Он постоянно будет находиться в таком состоянии. И его состояние можно охарактеризовать словами: «Кто сам горит, тому огонь не страшен».
Из книги "Анваруль-ашикын"
