Тасаввуф: как освободить сердце для Всевышнего
Что такое тарикат и хакикат? Актуален ли в современном мире, когда нас поглотило множество мирских проблем, тасаввуф? Существует ли тасаввуф отдельно от шариата? Это лишь часть вопросов, которые поднял в своей лекции начальник отдела по вопросам шариата ДУМ РТ Булат хазрат Мубараков в рамках очередного семинара на тему «Волго-уральская суфийская традиция в борьбе против экстремизма», проходившего в эти дни в Казани.
«Первое, о чём нам стоит задуматься: насколько мы готовы представлять тасаввуф, говорить от его имени? Ведь сама наука тасаввуф построена полностью на опыте человека, на его духовном опыте, практике, – обратился к слушателям лектор. – Насколько эти люди готовы услышать опыт, почувствовать. Насколько готовы передавать информацию, узнавать, перенимать новый опыт? Также мы должны ответить себе на вопрос об актуальности тасаввуфа».
Привязанность к земному – основа наших ошибок
По словам Мубаракова, именно любовь, привязанность к земному миру стоит в основе всех наших ошибок. Мир, в котором мы живём, порядок, действующая система ценностей и наши стремления полностью основы на секуляризме, иными словами, на материализме. И это стремление к материальным ценностям оказало очень сильное негативное влияние на человечество в целом, несмотря на технологический процесс. Здесь нужно понимать, что этот прогресс не является показателем цивилизованности человека. «Многие ставят знак равенства между технологическим прогрессом и цивилизованностью человечества. Но посмотрите вокруг: насилие продолжается, люди продолжают ненавидеть друг друга, несмотря на прогресс», – подчеркнул Булат хазрат.
Человечество находится в духовном кризисе, и одна из причин этого – привязанность к созданиям, а не к Создателю. К сожалению, мы абсолютно разучились обращаться к Тому, в Чьей власти находится разрешение всех наших проблем, разучились уповать и обращаться ко Всевышнему Аллаху. «Мы неустанно говорим об этом в проповедях, но только там это и остаётся, – сетует хазрат, – остаётся на уровне теории, на уровне убеждений».
Когда встаёт вопрос об актуальности тасаввуфа, то здесь важно понимать, что восприятие религии должно быть целостным. Нельзя отказаться от некоторых практик в пользу других. «Думая о мусульманах, стараясь им помочь, нельзя забывать о других практиках нашего вероучения. Ведь религия – одно целое, нельзя отсекать некоторые её части. Только в этом и может быть успешность мусульман. Когда мы привязаны не ко Всевышнему, а к Его созданиям, – это один из показателей того, что у нас есть комплекс неполноценности. Много мусульман живут тем, что стараются кому-то угодить, стыдятся своей религии, веры, стыдятся мусульман, задаваясь вопросами, где мусульмане с Нобелевской премией, чего добились мусульмане. При этом они забывают о том, что Европа наукой обязана мусульманам. Речь идёт о том времени, когда мусульмане качественно исповедовали свою религию, что породило успех и в этой жизни. Критерием успешности мусульманина всегда будет качественное исповедование своей религии. Именно это должно быть для него приоритетом», – подчеркнул Булат хазрат Мубараков.
Тасаввуф – духовный опыт на пути ко Всевышнему
Тасаввуф же учит человека правильно расставлять приоритеты и обращаться, прежде всего, к Аллаху, искать решение проблем у Всевышнего. Мы должны понять, что Нобелевская премия не является критерием успешности мусульманина. По словам Мубаракова, в приоритете у мусульманина должно быть познание того смысла, который Всевышний Аллах вкладывал в понятие «человек»: «Конечно, мусульмане должны быть разносторонне развитыми. Но в основе всего лежит наша вера, наша любовь к Творцу. Ведь человек, прежде всего, это дух, а не тело. Тело лишь средство для жизни, для достижения целей».
Имам Газали, напомнил спикер, когда определял тасаввуф, говорил: «Это посвящение сердца Аллаху вместе с абстрагированием от всего остального». Таким образом, надо освободить сердце для Всевышнего, чтобы в нём поселилась любовь.
Практика тасаввуфа – это освобождение сердца от привязанностей к чему-то иному, кроме Всевышнего. При этом все практики, как подчеркнул хазрат, взяты из Корана и Сунны: «Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Чаще вспоминайте о смерти, которая обязательно заберёт все удовольствия этого мира». Это тоже определённая практика. Указание пришло в повелительном наклонении, значит, это приказ, что подчёркивает его важность.
Насколько мы готовы перед смертью, выполнили все обязательства, в том числе перед Аллахом? Если хотя бы раз в неделю вспоминать о смерти, то каждый из нас начнёт оценивать вещи и события абсолютно иначе. Но мы, к сожалению, растеряли духовный потенциал, поэтому не готовы услышать призыв Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего). И только близость смерти возвращает нас к этому. Судный День для таких людей – это далёкое событие, как и смерть». Здесь очень важна ещё одна особенность тасаввуфа – он направлен на возвращение человеку духовного потенциала, чтобы он готов был услышать послание о близости смерти. Именно для этого нужен тасаввуф – потенциально обогатить человека, чтобы он был готов услышать Всевышнего и Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего).
Когда человек понимает свою проблему – это уже первый шаг на пути к Аллаху. Второй – духовная практика, которая помогает вернуть духовный потенциал. Ведь тасаввуф – это не то, что можно передать словами. Это неоценимый духовный опыт, который необходимо пережить человеку самому.
Тарикат есть вспомогательная часть шариата
Говоря о тасаввуфе, нельзя не вспомнить о послании имама Раббани, шейха Накшибандийского тариката, который выступал за самоидентификацию мусульман, за их самоопределение. Между прочим, это очень важная вещь в борьбе с экстремизмом, считает начальник отдела по вопросам шариата ДУМ РТ.
«Это важно, когда есть самоопределение, когда человек позиционирует себя как мусульманин, который исповедует исключительно свою религию, а не берёт практики из других культур. Право на самоопределение, право исповедовать свою религию, право не перемешиваться – всё это позволяет сохранить свою культуру, религию. Это позволит человеку не чувствовать себя ущемлённым. При невежестве и неправильном понимании ислама чувство неполноценности может сыграть роль в искажённом понимании исламского наследия», – уверен Мубараков.
Одно из писем имама посвящено пояснению того, как мы можем достичь искренности, которая является одной из трёх составных частей шариата: «Тарикат и хакикат ни в коем случае не являются автономными понятиями, которые можно отделить от шариата и рассматривать отдельно. Шариат – всеохватывающее явление. Тарикат и хакикат – такие явления, которые помогают достичь искренности в шариате…
Мне стало известно после того, как я преодолел некоторые из состояний тариката, что целью этого пути является приобретение, получение искренности в поклонении Всевышнему Аллаху, которое возможно лишь после избавления от внешних и внутренних Божеств (речь идёт о тех вещах, которые драгоценны для человека, дороги для него в этом мире). Эта искренность – одна из частей шариата. У шариата есть три части: знания, практика (действия в соответствии со своим знанием) и искренность. Тарикат и хакикат являются помощниками, слугами шариата, позволяющими довести своё состояние до искренности. Это является истиной. Тарикат есть вспомогательная часть шариата».
Ильмира Гафиятуллина
