Правила управления государством от Пророка ﷺ
Когда Пророк (с.а.c.) родился в Мекке, у местного населения не было понимания государства в современном его смысле. Среди арабов Аравийской пустыни процветал трайбализм – то есть на первом месте стояли родоплеменные отношения. Представители одного племени называли себя братьями и ревниво следили за сохранением уз солидарности. Они противопоставляли себя другим племенам, когда что-то угрожало целостности племени и интересам его членов. Ни о каких письменных законах и их соблюдении не могло быть и речи.
Иногда для решения важных вопросов созывалась так называемая «надва» – сход вождей племен. Их решения стояли на защите интересов богатых и знатных родов, большое распространение имело кумовство.
В Мекке пророк Мухаммад (с.а.c.) не смог полностью реализовать себя как управленец. Этому не позволили враждебность и неприятие к Пророку (с.а.в.) у большинства населения города. Переселившись в Медину, Пророк (с.а.в.) смог создать среди мединцев такую систему управления, которая соблюдала интересы всех слоев населения. Было подписано соглашение, согласно которому управление городом отдавалось в руки мусульман, однако учитывались интересы и других этно-религиозных групп, в том числе евреев. Возможно, это была первая в истории написанная Конституция. Таким образом Медина превратилась в город-государство.
Пророк (с.а.c.), являясь лидером мусульман, заложил в Медине основу для первого исламского государства. И в будущем все мусульманские государства, хоть и со своими погрешностями, старались брать за основу принципы, заложенные Пророком (с.а.c.). В управлении государством всегда самым главным источником и ориентиром для Пророка (с.а.c.) служило Божественное Откровение (Вахий). Таким образом Пророк (с.а.в.), прежде всего, руководствовался Священным Кораном и нормами, установленными Всевышним.
В исламе в основе управления лежат такие важные принципы как справедливость, доверие, профессионализм и правосудие. Если Пророк (с.а.c.) не находил решения проблемы в Божественных Откровениях, тогда он прибегал к совместному обсуждению и советам. Ведь Сам Всевышний предписал Пророку (с.а.c.) и всем мусульманам в важных вопросах советоваться с другими. В Священном Коране есть даже отдельная сура, которая называется «Аш-Шура», то есть «Совет».
Пророк (с.а.c.) говорил, что, если у народа будет хороший правитель, щедрые богачи, а дела будут делаться, советуясь с другими, то положение этого народа на земле будет лучше, чем под землей.
Один из самых близких сподвижников посланника Аллаха (с.а.c.), Абу Хурайра (р.а.), передал: «Я не видел человека, который бы так часто советовался с находившимися рядом, чем Пророк (с.а.c.)». Важнейшим пунктом в деле управления является принцип предостережения. Если говорить языком Священного Корана: это «амр биль маруф ва нахий-и аниль мункар», то есть повелевать добро и предостерегать от зла.
Правители тоже являются людьми и могут совершать ошибки. Если рядом с правителем есть мудрые люди, которые могут в нужный момент предостеречь, для правителя это лучшая благодать. Умный правитель должен сторониться не помощников и советников, которые указывают на его ошибки, а тех, кто потакает каждому его слову и делу.
Еще одним важным принципом управления должна быть простота в делах. Когда Пророк (с.а.c.) назначал сподвижника на какую-либо должность, он всегда напутствовал: «Упрощайте, а не усложняйте...». Правители должны быть на страже интересов простого народа. Они должны стать главными защитниками обездоленных: для сирот стать родителями, а для униженных – покровителями.
Когда Пророк (с.а.c.) отправлял Муаза ибн Джабаля наместником в Йемен, напутствовал ему: «Относись хорошо к людям». Посланник Аллаха (с.а.c.) говорил, что самым плохим правителем является тиран. Не нужно забывать хадис о том, что между молитвой угнетенного и Всевышним нет преград.
Автор: Дамир Гайнутдинов
