Не останавливайся: в чем заключается конечная цель ислама?
Человек, принимая ислам, знакомится с теорией его вероубеждения (игътикад), которая заключается не просто в вере, но в правильной вере в единого Аллаха. Все виды поклонения основаны на божественных откровениях, практике которых обучил посланник Всевышнего ﷺ:
«Я отправил к вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали» (Бакара, 151).
Многие практикующие ислам мусульмане не осознают важность своего духовного роста. А ведь он требуется для более глубокого познания сути единобожия.
Иначе говоря, они не осведомлены об истинной разнице между практикой и пониманием этого пути. Потому часто убеждены, что осознанное принятие ими религии единобожия и внешнее соблюдение её предписаний автоматически вводит их в ранг достойных верующих. Однако всё гораздо серьёзнее.
Интересно: Как изменится жизнь после принятия ислама?
Аллах Азза ва Джалля поставил перед своими рабами две цели: постижение сути единобожия и достижение совершенной нравственности:
«Скажи: «Он – Аллах Один, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему» (Сура «Ихлас»); «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» (Ниса, 36).
«Я (Мухаммад) был послан для того, чтобы довести до совершенства благородный нрав» (Байхаки).
Проблема людей с Создателем заключается в их нафсе – внутренней сущности, которая всегда нацелена на эгоцентризм. Это проявляется в желании власти, свободы, наслаждений, быть первым, а то и единственным, в нежелании подчиняться и прочее. Аллах говорит, что эгоцентричные люди, не способны постичь единобожие, истину:
«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем? Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но еще больше сбились с пути!» (Фуркан, 43, 44).
Поучительно: Дуа (молитва), которую не каждому можно учить
Поэтому после того, как верующий, приняв ислам, осознанно отвергнет внешних «божеств», ему следует обратиться к самому себе и усердно бороться со своим нафсом, как говорил пророк ﷺ: «Мы возвращаемся с малого джихада (с поля битвы) к джихаду большому (к борьбе с нафсом)» (Байхаки).
В одном из риваятов Аллах Табаракя ва Та’аля продемонстрировал сущность нафса следующим образом:
«Когда Господь создал нафс человека, то спросил у него: «Кто Я?». Нафс же ответил вопросом: «А кто я?». Аллах приказал ангелам оставить нафс в лишении на тысячу лет. А затем снова спросил: «Кто Я?». Нафс ответил: «Ты – Аллах, кроме которого нет другого истинного Бога, достойного поклонения» (Хадис кудси).
Поистине, нафс осознаёт свою зависимость от Создателя только когда лишается Его милостей и тогда не находит иного выхода, кроме как склониться перед Ним, признав свою ничтожность. Ведь слово Всевышнего – истина:
«Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба!» (Марьям, 93).
А вы знали? Чего сегодня больше всего не хватает людям?
Аллах не лишает человека милостей, но постоянно наставляет его через Коран на размышление. Призывает не излишествовать (исраф).
Потому что это – основа методов воспитания нафса и приближения, тем самым, к постижению истинного единобожия: ля иляха илляллах (Нет ничего (в сердце), кроме Аллаха, – ведь илях – божеством может стать любая материальная или не материальная вещь).
Важно! Влияние исрафа на нафс
Чем грозит мусульманину беспечность относительно воспитания нафса?
Ответ на этот вопрос содержится в хадисе, где рассказывается, как в Судный День на площадь махшара приведут трёх мусульман: павшего смертью мученика на поле битвы, богатого и учёного. Они станут утверждать, что воевали, обучались и раздавали милостыню только ради Аллаха. Но Всевышний разоблачит и отвергнет их благие деяния, сказав, что всё это они делали только в угоду своим страстям (нафсу), а не ради Него! (Муслим).
Несмотря на то, что человек – убеждённый верующий и служит на пути ислама своей жизнью, имуществом и знаниями, это ещё не значит, что он не обманывает самого себя.
Ведь, действительно, многие искренне верят в свою бескорыстность перед Всевышним, однако они не ведают о способностях нафса к ухищрениям. Ему не столь важно, на какой арене будет установлен его «трон»: религиозной или мирской. Главное – это будет служить его эгоцентричным интересам!
Это знает не каждый! Первая Сунна посланника Аллаха ﷺ, которой должен обучиться верующий
Те трое из хадиса думали, что служат Аллаху, но оказалось, они и не подозревали, что служили своим страстям: один подсознательно желал славы мученика, другой славы щедрого, третий – славы знатока. Но что сказал Аллах? Он сказал:
«Мы (!) сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа!» (Каф, 16);
«Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Юсуф, 106).
Пример же воспитанного нафса, познавшего суть единобожия, показал сподвижник, зять и воспитанник пророка ﷺ – Али бин Абу Талиб.
Когда в одной из битв с язычниками он занёс свой меч над врагом, тот, в бессилии своего положения, плюнул ему в лицо. После этого инцидента Али внезапно развернулся и ушёл, оставив врага лежать на земле.
В изумлении от такого поступка, он крикнул ему, спрашивая о причине его отказа доведения дела до конца. Благородный и прекрасно знакомый со своей сущностью Али (р.а.) ответил врагу:
«Я нахожусь на этом поле только ради Аллаха и убиваю Его врагов только ради Него. Когда же ты плюнул мне в лицо, то задел моё самолюбие, из-за чего моё сердце возжелало мести. И если бы я убил тебя в таком состоянии, то стал бы обыкновенным убийцей, а не воином Всевышнего!»
А вы знали? Что такое ихсан, тасаввуф и суфизм?
Это ещё раз доказывает, как важно постичь суть единобожия. Не посредством лишь благих деяний человек войдёт в рай, а по милости Аллаха, постигнув суть таухида (единобожия).
Поэтому воспитание нафса начинается с его познания, с обнаружения его слабых мест. Но это весьма сложный, неизвестный простому человеку путь. Его стоит пройти вместе с духовным наставником, знающим все особенности нафса и методы его воспитания.
Духовные наставники в исламе – это учёные тасаввуфа, постигшие внешние религиозные науки и прошедшие духовные степени воспитания нафса, что дало им право встать на вершину этого пути и сделало их достойными того, чтобы у них обретали знания. Ведь Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Поистине, ученые являются наследниками (всех) пророков!» (Абу Дауд, 3641; Тирмизи, 2682).
А пророки были знающими глубокие смыслы многих вещей, обладали мудростью и прекрасным нравом, были наставниками для своих последователей.
Если верующий найдёт такого учителя, ему следует искренне стремится стать его учеником. Потому что он поможет эффективно совершенствоваться духовно, степенно, методично воспитать нафс, посредством назначения индивидуальных формул, которые очищают сердце от духовных болезней и от всего, кроме Аллаха. То есть, помогает постичь суть единобожия.
Не об этом ли говорится и в следующих аятах:
«Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру!» (Зумар, 14);
«...в тот День (великого суда), когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным, чистым сердцем!» (Шуара, 88-89).
Когда же человек воспитывает нафс, он вместе с этим, избавляется от дурных, низших качеств и обретает высокую нравственность – достигает второй цели.
Как итог, нафс входит в состояние абсолютной смиренности перед своим Господом и удостаивается почётного призыва:
«О, душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (Заря, 27-30).
Поэтому, мусульманам не следует останавливаться, ограничиваясь лишь принятием ислама и выполнением основных предписаний религии, ибо это не пик, не вершина, а лишь самое начало.
Автор: Айна Замаева
