Набожность и любовь османов к посланнику Аллаха ﷺ
Османское государство, начиная от его правителей и заканчивая простыми пастухами, отличалось своей набожностью и проявлением любви к посланнику Аллаха ﷺ. Когда они слышали его благословенное имя, то непременно подносили правую руку к сердцу и с трепетом произносили салават. Их почтительное отношение ко всему, что связано с их религией, запечатлено в истории.
Например, османы, взявшись за реконструкцию Двух Святынь – Мекки и Медины, беспокоились даже об их жителях и, во избежание излишнего шума, они заворачивали свои молотки в войлок и клали под них подстилку. А каждый камень мечети Пророка ﷺ закладывался с омовением и произнесением имени Аллаха.
Также ежегодно в месяц Раджаб, до наступления сезона паломничества, снаряжались караваны с золотом и различными дарами для раздачи их в виде подарков жителям этих городов. Возвращаясь же оттуда, османы брали с собой лишь горсть Мединской земли в надежде, что Всевышний дарует посредством её благодать, благословение их стране.
На картинах тех времён можно видеть наличие перьев павлина на чалмах османских правителей. То было не украшение, а символ своеобразной метлы, который сообщал о духовном состоянии султанов – о том, что те являются служителями Двух Святынь.
Так, после завоевания Египта султаном Явузом Селим-ханом, под его контроль перешли все территории Хиджаза, по причине чего падишаха стали называть Повелителем Обеих Святынь. Но он возразил этому и со слезами на глазах сказал: «Лучше говорите: «Служитель Обеих Святынь!», – после чего, убрав с земли молитвенный коврик, совершил земной поклон и воткнул в свою чалму перо.
Султан Абдульхамид хан II, прокладывал железнодорожный путь по всей территории Хиджаза, заботясь о памяти любимого Пророка ﷺ, чувствах мусульман и их комфорте. Потому эта дорога пролегала через все святыни, где бывал посланник Аллаха ﷺ. Таким образом, верующие проделывали путь до Медины в духовной атмосфере любви и тоски по любимому Пророку.
Глубокую приверженность и тончайшее отношение к религии османских правителей демонстрируют и следующие рассказы:
«Однажды Султан Явуз Селим отправился походом в Египет. Когда до цели осталось немного, он с войском должен был пройти через виноградник. Тогда султан повелел своим приближённым следить за тем, чтобы никто из солдат не съел чужого винограда. В противном случае приказал сразу сообщить ему! Когда они стали рассматривать виноградник, заметили, что несколько гроздей сорваны, а на их месте в небольшом мешочке висели деньги. Узнав об этом, султан решительно сказал: «Если бы сорвавшие виноград не оставили там денег, в качестве платы, то я бы отказался от похода! Потому что не стоит ждать победы с солдатами, употребляющими запретное!»
Известно отношение к мирскому и султана Сулеймана Кануни. Перед своей смертью он позвал главнокомандующего армией и завещал ему три вещи:
1. Чтобы его табут несли на руках самые искусные лекари Османской Империи. Это станет назиданием народу, что даже самые лучшие лекари бессильны перед лицом смерти.
2. Чтобы весь путь, по которому будут нести его табут, разбрасывали золотые монеты и драгоценные камни. Пусть все видят, что мирское богатство остаётся в этом мире.
3. Чтобы его руки были всем видны из табута. Пусть все видят мои руки и усвоят, что даже Падишах всего мира – султан Сулейман Кануни – ушёл из этой жизни с пустыми руками.
А сын Сулейман хана султан Селим отнёсся со всей серьёзностью к повелению приснившегося ему посланника Всевышнего ﷺ завоевать Кипр. До этого он долго не мог решиться на этот поход. Но любовь, доверие к Пророку и беспрекословное подчинение ему записали имя Селима в историю, как завоевателя Кипра.
Султан Абдульхамид хан II держал у изголовья своей постели камень, привезённый из Ахли-бейта (камень, принадлежащий дому нашего Пророка). Проснувшись, он не вставал на пол, пока не совершал им таяммум (сухое омовение песком или пылью от камня). И только так он шёл уже за омовением водой. Делалось это из опасения умереть в состоянии осквернения! Также этот султан говорил: «Я без омовения не ставил ни одной подписи в государственных делах».
Османские падишахи платили зарплату определённым людям, чтобы те выкрикивали при их походе на пятничную молитву слова, напоминающие султанам о самом важном: «Не заносись, о, мой Повелитель! Не забывай, что над тобой есть Аллах, который выше тебя!», – говорили они.
Люди, не имеющие отношения к исламу, но жившие во времена правления османов, писали о своих впечатлениях, сложившихся от знакомства с их духовным обликом, следующее:
«Турки-мусульмане ведут себя так скромно, что среди них практически не увидеть высокомерия и заносчивости, так как эти качества запрещены в исламе (…) Во всех их действиях и поступках вы заметите скромность и благочестие. Они всегда говорят тихим голосом, ни одним из своих действий не пытаются указывать вам, и во всём, что бы они ни делали, чувствуется лёгкость и сладость» (А. Брайер);
«Вера в судьбу и предопределение живёт глубоко в сознании османов. Это убеждение делает их смелыми и храбрыми, более стойкими и непоколебимыми. И даже смерть они встречают, полагаясь на Волю Всевышнего…» (Французский путешественник А. Л. Кастеллан).
Описанное – лишь малая часть того, какой искренностью жили мусульмане османского государства во главе с их набожными правителями. Всё это свидетельствует об их неуклонном следовании Корану и сунне. Падишахи воспитывали себя и свой народ, глубоко понимая тонкости религии и пронизываясь ею до мозга костей. Такое возможно не иначе, кроме как при искренней любви к Аллаху и Его Посланнику ﷺ.
Они уважали и преклонялись перед теми, кто был носителем духовных знаний, и посещали кружки праведников. Придавали их статусу должное значение, видя в них свет почтеннейшего Пророка ﷺ. По причине этой любви и веры, стремления воплотить в себе нравственность любимца Всевышнего, Господь даровал им успех и результативные подвиги. Ведь и праведный халиф Умар бин Хаттаб (р.а.) говорил: «Мы – люди, которых Аллах возвеличил посредством ислама! И если мы будем искать величие в чём-то другом, то Аллах унизит нас!»
Айна Замаева
