Избавиться от несчастий можно только одним способом
Абу Хамид аль-Газали (1058-1111) сказал: «Знай, что привязанность к земной жизни - основа всех ошибок».
Все человеческие желания, не имеющие отношения к Всевышнему Аллаху, непременно связаны с мирским. Мирское отдаляет сердце от Господа, ввергая его в мрак заблуждения и несчастий: «Не будьте подобны тем, которые забыли Аллаха и которых Он заставил забыть самих себя. Они являются нечестивцами» (аль-Хашр, 19) – говорит Всевышний.
Так получается потому, что вера предполагает открытый, известный путь, начертанный знающим Творцом. Неверие же или жизнь, отличная от этого пути – полна человеческих экспериментов на основе их желаний, приводящих к постоянным ошибкам, разочарованиям, несчастью.
Ведь тот, кто выходит в дорогу с картой в руках и тот, кто выходит, вооружившись лишь слухами и интуицией, а ещё хуже – инертно отдаётся течению и ветрам, – не могут одинаково достичь успеха. В Коране сказано:
«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (аз-Зумар, 9).
Значит, знание истины (вера) ведёт к правильным действиям. Однако, только если желания направить согласно этим знаниям. Не то, сколько есть верующих, осведомлённых о запретах и повелениях Всевышнего, но не внемлющих им! Их жизненные пути ничем не отличаются от пути неверующих. Они словно бы притворяются, что не обладают картой, указывающей правильную дорогу к счастью. То есть, между знанием и действием Аллах поселил желание. Именно оно определяет истинные стремления человека. Когда он по-настоящему стремится к счастью, которое кроется в довольстве Аллаха, Господь помогает ему в его достижении:
«Тем, кто следует прямым путём, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им (крепкую) осознанную богобоязненность» (Мухаммад, 17).
Имам Газали так же в своей книге «Весы деяний» пишет, что от несчастий возможно избавиться только научившись управлять желаниями, воспитав свой нафс:
«Только тот, кто научится управлять своими желаниями, освободится по-настоящему, станет истинным правителем. Поэтому один аскет объявил царю: «Моё богатство больше твоего». Тот спросил: «Как это?» Аскет ответил: «У меня в услужении то, чему служишь ты», имея в виду, что тот - раб своих желаний, а он сам управляет ими. И раб своих желаний, неспособный побороть их и управлять ими, - воистину, раб и пленник! Он испытывает непрерывную усталость и постоянно страдает (от служения своим страстям). Ведь если он и получит желаемое однажды, то не сможет добиваться этого постоянно. В итоге это становится опасным, начинаются трудности, и тогда он вынужден умерять свои желания. И, поистине, с усмирением их, становится меньше и причин для несчастий. Нет другого способа избавления от них, кроме работы над собой и борьбы с желаниями, - а это и есть цель деяний».
Аллах Азза ва Джалля в Коране говорит об этом:
«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть (нафс, страсть, желания)? Разве ты являешься его попечителем и хранителем (разве удержишь его от этого)? Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они - всего лишь подобие скотов, но ещё больше сбились с пути» (аль-Фуркан, 43-44).
Люди часто ставят свои желания выше всего остального, будто их приход в этот мир заключается в исполнении их грёз. Нет ничего плохого в обычных благих желаниях, так как они помогают человеку двигаться вперёд. Но если ими не управлять, они непременно заставят их нарушить всевозможные границы ради получения желаемого. Ибо обожествление нафса означает поклонение ему, и погоня за его удовольствиями превращается в смысл жизни. То есть, чтобы не остаться без смысла жизни (ведь это самое страшное!), такие люди совершают отчаянные шаги для исполнения желаний внутреннего божества.
Мы видим, как человек идёт на разные виды ухищрений и преступлений в погоне за богатством и славой. Кроме того, он зачастую лишён терпения, поэтому ищет самые короткие пути для их достижения, невзирая на грехи, права людей и законы.
Он действительно теряет покой, становится похожим на безумца. В конечном счёте у него копятся проблемы, приводящие к тюрьме, убийству или суициду.
Верующие, соблюдающие границы Аллаха счастливы и спокойны, потому как познали, что истинной ценностью, ради которой они явились в этот мир, является сам Аллах Табаракя ва Та’аля. Потому они не испытывают жажды к мирскому, знают о его обманчивости.
Ведь если кому-то и даются несметные блага, то срок наслаждения ими весьма ничтожен, вплоть до мгновения: смерть – разрушительница удовольствий – гостья нежданная. Зато рассчитываться за кратковременные, иллюзорные удовольствия приходится долго и мучительно.
Айна Замаева
