• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Благочестивые мусульмане: как зарабатывать на жизнь, не гневя Аллаха?

Время чтения: 5 мин
2895

Существует несколько видов заработка. Первый вид — это заработок, являющийся фардом. Это средства, которые необходимы человеку для обеспечения себя, своей семьи и выплаты своих долгов.

Заработав необходимые средства, человеку разрешено оставить работу. Если человек является обеспеченным и обладает необходимыми средствами на целый год, то и в этом случае ему разрешено не работать. Так как в одном из достоверных риваятов сообщается, что посланник Аллаха ﷺ накапливал для своей семьи запасы на год.

Второй вид — это заработок, являющийся мустахабом. Это средства, которые человек зарабатывает сверх того, что ему обязательно необходимо, ради того, чтобы оказывать помощь бедны или своим нуждающимся родственникам.

Данный вид заработка лучше, чем уединение и совершение нафиль-поклонений. Нафиль-поклонения приносят пользу только тому, кто их совершает, тогда как пользу от дополнительного заработка получает как сам человек заработавший его, так и другие люди вокруг него.

В одном из хадисов сообщается, что посланник Аллаха ﷺ говорил:

خَيْرُ النَّاسِ مَنْ يَنْفَعُ النَّاسَ

«Самым благим человеком является тот, кто полезен другим людям» (Али аль-Муттаки, Канзуль-Уммал, № 44154). (Цитата из книги «аль-Ихтияр»).

"Если какая-то группа людей изолируется от других, с целью посвятить себя целиком поклонению, и сделает для себя запретным то, что разрешил Аллах, то это будет считаться макрухом.

Гораздо лучше и намного полезней было бы, если бы эти люди зарабатывали себе на жизнь тем, что является халялем, и принимали бы участие в пятничных намазах и в остальных намазах, совершая их джамаатом". (Цитата из книги «Татарханиййа»).

На грани: виды заработка мусульман, которые могут стать недозволенными

Если кто-то скажет: «Все, что ты упомянул, противоречит тяжелому аскетизму саляфов и трудной борьбе с нафсом, когда они соблюдали пост на протяжении всего года, проводя по нескольку дней поста вообще без ифтара; проводили ночи в поклонении; отказывались от вкусной и вызывающей аппетит еды; и ежедневно по одному, два или три раза прочитывали целиком весь Коран», я отвечу так:

Во-первых, мы говорим, что между вахий (откровением) и всем остальным, не может быть никаких противоречий, поэтому и отвечать на это нет никакой необходимости. Таким образом, для нас необходимым является выполнение того, что установлено и подтверждено Кораном и сунной.

Во-вторых,  мы не признаем достоверности подобных сообщений, переданных от них. Так как в данном случае отсутствуют какие-либо исследования и изучения. Возможно, что большинство подобных сообщений вообще не имеют иснада (цепочки передатчиков). Тогда как Коран и сунна не таковы. Таким образом, между передачей Корана и сунны, и передачей слов саляфов, не может быть никакого равенства.

В-третьих, существуют две причины, препятствующие возникновению трудностей в поклонении.

Первая причина состоит в том, что уничтожение собственной души ведет к несоблюдению прав других людей, непостоянству в поклонении, а затем и к полному отказу от поклонения.

Вторая причина состоит в том, что посланник Аллаха ﷺ был послан Аллахом Всевышним как милость для миров. Он был способен делать то, на что не хватило бы сил ни у кого из его общины. Он был самым богобоязненным из людей, и он знал Аллаха Всевышнего лучше, чем все остальные люди. Поэтому в отношении него не применимы такие понятия, как жадность в вопросах религии, отказ от наставлений, слабость, лень и невежество.

Если бы в том, что касается поклонения Аллаху и приближения к Нему, существовал какой-то другой более благой и полезный путь, в отличие от того состояния в котором пребывал посланник Аллаха ﷺ, то он непременно бы сам последовал по этому пути, разъяснил бы его и призвал бы к нему остальных. Поэтому необходимо категорично заявить о том, что путь и состояние посланника Аллаха ﷺ является самым благим, самым полезным и самым коротким путем к познанию Аллаха и к Его довольству.

А раз так, то слова, переданные нам от саляфов (праведных предков), мы можем объяснить следующим образом: трудности, которым они подвергали себя в поклонении были направлены на исцеление сердца от недугов и пороков, или же это стало для них привычным делом, соответствующим их возможностям.

Важно знать: Не хочешь читать намаз?

Совершая это поклонение, они не нарушали ничьих прав и были постоянны в этом, кроме того они получали наслаждение от этого поклонения. А кроме того, совершая все эти многочисленные поклонения ни один из них не утверждал, что его духовное состояние превосходит духовное состояние посланника Аллаха ﷺ.

Что же касается самого посланника Аллаха ﷺ, то он достиг наивысшей степени совершенства. Однако данная степень не была препятствием для возникновения в его сердце желания общаться с людьми, есть, пить, спать, быть вместе со своими женами.

Для него было одинаково, что находиться среди людей, что пребывать в одиночестве. Тот факт, что посланник Аллаха ﷺ как правило ограничивался предписанными видами поклонений объясняется тем, что и для него самого, и для его общины, эти виды поклонения были самыми благими.

Однажды один из шейхов тариката достиг такого макама, на котором сумел испытать наслаждения от степени посланника Аллаха ﷺ. Этот шейх сказал: «Тот, кто увидит меня в этот момент, станет еретиком, а тот, кто видел меня раньше, станет правдивейшим». Эти слова означают следующее: на макаме, которого достиг этот человек, довольствуются лишь внешними поклонениями, такими, как фарды, ваджибы и сунны, и также, как и все остальные люди он ест, пьет и спит.

Однако в начале своего, до того, как достичь этого макама он вел борьбу со своим нафсом и придерживался аскетизма. Тот, кто видел эту его борьбу и старания, тоже начинал бороться со своими страстями, становясь в итоге правдивейшим. Тогда как тот, кто увидет его на вершине достигнутого макама, совершенно точно отвергнет борьбу с нафсом и путь тариката, и вследствие неприятия этого, есть вероятность того, что он может впасть в неверие.

Если как следует поразмыслить над тем, что мы сказали, и над словами саляфов, которые мы привели выше, то во многом из этого, ты найдешь ясное указание на третий ответ. Трудности, которым подвергали себя в поклонении саляфы, очень далеки от двух других причин. Тогда как третий ответ является самым правильным и верным толкованием.

В том, что касается саляфов (праведных предков) следует избегать чрезмерности и нерадивости, придерживаясь среднего пути. Скажи: «Хвала Аллаху, направившему нас на прямой путь. Если бы Он не наставил нас на путь истины, мы никогда не смогли бы достичь его сами».

Имам Биргиви «Тарикату Мухаммадиййа»

Все фото: elements.envato.com

Социальные комментарии Cackle