4 хадиса, которыми должен руководствоваться каждый верующий
Имам Навави (да помилует его Всевышний) передал в одном из своих трудов, что Ибн Абу Зайд, ведущий богослов-правовед его времени из Марокко, как-то сказал: «Все основные правила нравственности для мусульманина можно вывести из следующих четырех хадисов». И далее он привел эти пророческие сообщения:
1. «Никто из вас не уверует по-настоящему, пока не полюбит для своего брата то, что любит для себя».
2. «Тот, кто верует в Аллаха и Судный день, пусть говорит что-то благое или молчит».
3. «Признаком совершенства веры человека является оставление всего, что его не касается».
4. «Не гневайтесь!».
Если вдуматься, то, действительно, эти четыре хадиса охватывают практически весь спектр нравственных моментов, которые следует иметь в виду верующему человеку.
К примеру, первое правило – его еще называют «золотым правилом нравственности», говорит о самом общем принципе, которым люди должны руководствоваться в отношениях друг с другом. Этот принцип – в двух вариантах: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой» и «Не делай другому того, чего не хочешь себе», присутствует во всех религиях и традициях человечества.
К примеру, Иисус, мир ему, давал такое же наставление своим ученикам:
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом учение всех пророков» (Евангелие от Матфея, 7:12).
Пророк Мухаммад (мир ему) также несколько раз подчеркивал, что человек не может считаться полностью верующим, пока не полюбит для других то, что он любит для себя. Это указание не ограничивается нашими собратьями-мусульманами; оно относится ко всему человечеству. Об этом говорится в нескольких хадисах:
«Любите для людей то, что вы любите для себя, и вы будете верующими» (Сунан Ибн Маджа).
Речь идет, разумеется, о совершенстве веры – а не о том, что человек, который не руководствуется этим принципом, неверующий.
«Тот, кто хочет быть удаленным от огня Ада и допущенным в Рай, должен относиться к людям так, как он хочет, чтобы они относились к нему» (Сахих Муслим).
О чем тут идет речь? Другой человек – такое же творение Всевышнего, что и мы – все вещи, которые нам неприятны (обман, насилие, нечестность, грубость, эгоизм), будут неприятны и ему. Почему люди допускают по отношению к другим какие-то некрасивые, нечестные поступки?
Чаще всего потому, что не хотят видеть в другом человеке равного себе, не думают, что причиняют своими действиями ему боль и обиду, считают себя выше других – подразумевая, что это только мне плохо от чужой непорядочности, а по отношению к другим людям она вполне допустима.
Когда мы научимся видеть друг в друге братьев по человеческой семье, таких же потомков Адама – тогда из нашей жизни исчезнет все зло и все дурные поступки. Когда мы раздумываем – как нам поступить в отношениях с другим человеком, нам следует подумать – понравилось бы нам такое отношение, как бы мы хотели, чтобы кто-то поступил с нами в подобной ситуации.
Второй принцип – который гласит: «Говори благое или молчи», учит верующих людей постоянно следить за своим языком и своим словами. Из уст – или из-под компьютерной клавиатуры – мусульманина должны выходить только хорошие, правильные, полезные для других людей слова.
Сплетни, сквернословие, крик и брань, ложь, пустые споры и оскорбления никак нельзя отнести к благим и полезным словам, поэтому эти вещи следует навсегда исключить из нашего словарного запаса и из нашего обихода. Если же мы чувствуем, что по какой-то причине – усталости ли, плохого самочувствия, дурного настроения, никак не можем найти в себе силы сказать что-то доброе и полезное, то следует хранить молчание, извинившись при этом перед окружающими, что не можем поддержать беседу.
При этом Пророк (мир ему) связывает благие речи с верой в Аллаха и в Судный день – иными словами, если человек будет помнить об отчете перед Всевышним в Судный день, о том, что Он постоянно видит и слышит все, что мы говорим и делаем, тогда ему будет просто невозможно допустить нечто недостойное в своем разговоре.
Третий хадис – который гласит, что истинно верующий оставляет все, что его не касается, связан с первыми двумя, а также учит о необходимости отстраняться от пустого любопытства, чрезмерного интереса к чужой жизни. Истинно верующий человек должен быть тактичным и вежливым с другими людьми – не задавать им неделикатных вопросов об их личной жизни, не быть навязчивым, понимать – когда можно о чем-то заговорить, а когда – лучше промолчать.
Разумеется, сюда также входит запрет на сплетни, злословие, - то есть, обсуждение чужой жизни за спиной у людей. Человек, который стремится к совершенству своей веры, занят, прежде всего, исправлением своих недостатков, а не поиском чужих, он строг к себе и снисходителен к другим, он избегает поспешного осуждения людей. Как сказано у классика: «Грехи других судить вы так усердно рвётесь – начните со своих и до чужих не доберётесь» (У. Шекспир).
И, наконец, последний хадис предупреждает нас об опасности гнева и вообще, всякой несдержанности и вспыльчивости. Эти слова – часть длинного хадиса, когда некий человек приходит к Пророку (мир ему) и просит сделать ему наставление. Пророк несколько раз повторяет ему: «Не гневайся!». Человек просит сказать еще что-то, но он вновь повторяет эти слова – видимо, зная вспыльчивый характер своего собеседника.
Гнев – то есть, раздражение, вспыльчивость, обидчивость, когда человек совершает какие-то поспешные, необдуманные поступки под влиянием первого эмоционального порыва, очень опасен. В гневе люди ссорятся, разрывают родственные связи, разрушают многолетнюю дружбу, наносят непоправимые обиды и оскорбления другим людям и даже совершают преступления.
Сколько людей оказались в тюрьмах за то, что в порыве гнева начали драку, в которой погибли люди. Верующему человеку ни в коем случае нельзя позволять гневу овладеть собой – какую бы обиду и раздражение мы не испытывали, следует постараться взять себя в руки и успокоиться.
В хадисах говорится, что человеку в таком состоянии следует сесть или даже лечь (если он сидит), пойти умыться – поскольку вода хорошо тушит огонь гнева. И когда гнев пройдет, можно оказаться, что проблема, с которой мы столкнулись, вовсе не так страшна, а обида – которую якобы нам нанесли, нам просто померещилась. В любой, даже самой трудной ситуации, следует действовать «на трезвую голову», не под влиянием эмоций, но со здравым рассудком.
Итак, мусульманин, который стремится к подлинной нравственности, должен руководствоваться в жизни четырьмя основными правилами, которые выводятся из пророческих хадисов.
Первое – самое общее правило: он должен желать для другого человека того же, что любит и желает для себя, и, соответственно, не делать другому того, что ему бы не понравилось.
Два следующих правила касаются сдержанности в разговоре и в общении: говорить следует только полезные и правильные вещи, а при необходимости вообще воздержаться от разговора – если в нем нет пользы. Лучше не проявлять чрезмерного любопытства к чужой жизни и чужим делам – только если мы в самом деле можем сделать что-то полезное для другого человека (дать совет, оказать помощь).
И последнее – верующий ни в коем случае не должен действовать под влиянием негативных эмоций, поддаваясь гневу, раздражению, особенно если он знает за собой склонность к вспыльчивости.
Анна Кобулова
Также по этой теме читайте:
