Совершенство веры определяется тем, насколько человек подчинил себе свой нафс
Совершенство веры определяется тем, насколько человек подчиняет свои страсти, свой нафс требованиям религии. Все мы замечаем, что мы постоянно как бы ведем спор с самим собой, боремся с собой – но на самом деле это мы спорим с нашим нафсом. Этот собеседник нам все время подсказывает – что съесть, что сделать, куда пойти.
Поэтому истинные вали (приближенные) Аллаха считали радостью, когда внутри у них была тишина, когда их внутренний голос ничего им не подсказывал и не спорил с ними. А почему так происходило - потому что в каждой вещи они видели проявление могущества Аллаха. У них не было таких проблем – что купить, что одеть, кто про них что подумал или сказал.
Самый низший уровень этих страстей – это любовь к женщинам, к деньгам, к красивой одежде, вещам. Чуть повыше – любовь к славе, к власти, к почитанию. Если с низкими страстями бороться довольно легко, то со вторыми сложно – сложно перестать завидовать, можно стараться, конечно, но назойливое чувство остается.
И труднее всего заметить страсть, которую называют рия, совершение деяний напоказ. То есть, когда мы, делая что-то, совершая какое-то поклонение, делаем его не искренне, ради Аллаха, а думая – что про нас скажут, подумают, похвалят или не похвалят, или даже просто желая перед самим собой хорошо выглядеть, уважать себя. Это тоже рия.
Каждый из нас ведет примерно такой диалог с самим собой каждый день: «Я должен встать и сделать намаз – да, мне приятнее лежать на диване и смотреть телевизор, но если я сейчас не встану, я себя уважать не буду, буду себя считать лицемером, грешником, поэтому я встану и пойду». Или: «Сосед встает на утренний намаз, а я могу проспать, мне тяжело вставать, но я тоже должен вставать, чтобы не быть хуже соседа» - каждый из нас время от времени с собой так спорит. И мы действительно сможем сказать, что преодолели свои страсти, подчинили их себе, когда мы будем делать то, что требует религия, независимо от того, что про нас скажут или подумают, смотрит на нас кто-то или нет.
Этот момент рия (малого ширка – как его называют) – очень сложно заметить. Некоторые думают, что рия (показушничество) – это когда человек делает все, чтобы его замечали, хвалили. Да, это самая явная форма рия. Имам Газали говорит, что у нее есть разные степени. Если совершение тобой намаза отличается, когда тебя видят или когда тебя не видят, это тоже рия, ведь Аллах тебя всегда видит. Например, когда ты встаешь за имама, ты читаешь длинные суры, а когда ты один молишься, читаешь короткие суры, «Аль-Ихляс» или «Ан-Нас». Так каждый может себя проверить – как ты молишься, когда тебя видят или когда ты один.
Более глубокая форма рия, когда человек себя начинает сдерживать – «если я сейчас буду как-то особенно себя вести, длинные суры читать, это будет рия». Истинный ихляс (искренность) – это когда ты молишься рядом с другим так, как будто с тобой рядом шкаф стоит или кошка сидит. Каждый может свое поведение так проверить. Ученые говорят, что увидеть рия сложнее, чем услышать шаги черного муравья на черном камне темной ночью.
Но опасность в том, что рия уничтожает наши добрые деяния. Дела, совершенные не ради Аллаха, а ради того, чтобы о нас хорошо думали или ради хорошего мнения о самом себе, не принимаются. Многие думают, что за свои дела они найдут какую-то особенную награду в ахирате (будущей жизни), хотя на самом деле эти их деяния поедаются рия. Ученые говорят, что рия уничтожает наши добрые дела, как огонь поедает дрова.
Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Того, кто совершал деяния ради показухи, в Судный день позовут четырьмя именами: "О показушник, пропащий человек, о сбившийся с истины, о, оставшийся без ничего, ты иди к тому за вознаграждением, ради кого совершал добрые дела, у Меня для тебя нет вознаграждения"».
Али-асхаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Признаки рия، таковы: когда человек один, ему лень совершать добродетель, но на людях он становится очень усердным, при похвале увеличивается его добродетель, при критике уменьшается».
Понимаем мы это или нет, но от этого зависит наша участь в ахирате, поэтому очень важно уметь заметить в себе рия. Ученые говорят, что если человек не боится нифака, лицемерия, это и признак лицемерия, а кто боится этого, в нем нет лицемерия. Если человек боится за свой иман, беспокоится о том, какая будет его участь в ахирате, это показатель того, что в нем есть истинный Иман.
