«Мы, мусульмане, приносим глубокую благодарность советскому правительству…»
70-е годы в СССР – время построения «развитого» социализма, принятия новой «брежневской» Конституции, годы «застоя». В то время многим казалось, что Советская власть – это на века, и люди в меру своих сил старались устроиться в этой жизни, учитывая ее реалии. В начале 70-х годов постепенно уходило в мир иной поколение мусульман, еще успевших получить начальное мусульманское образование до революции и обладавшее хоть какими-то знаниями о религии.
После разгромной атеистической кампании 1960-69 годов положение в религиозной сфере было близко к «точке замерзания». В этот период как никогда проявилась политика коммунистических властей, которые в обмен на продвижение по социальной лестнице и приобретение соответствующих материальных благ предлагали советским людям принять в числе прочих коммунистических моральных ценностей атеизм.
На 1 января 1970 года на территории страны имелись 314 зарегистрированных мусульманских объединений, в которых «служили» 543 зарегистрированных служителя культа, подавляющее большинство из которых были пожилыми людьми. Муфтию Духовного управления мусульман Европейской части СССР Шакиру Хиялетдинову в то время исполнилось уже 70 лет. Другие муллы были еще старше.
Существовавшие зарегистрированные мечети, составлявшие немногим более 1% от количества мечетей до революции, не в состоянии были удовлетворить религиозные потребности населения. Поэтому в регионах, где население исторически исповедовало ислам широкое распространение получили неформальные и потому незарегистрированные объединения мусульман, которыми руководили муллы-самоучки. Например, в Башкирии в 1969 году действовало 80 незарегистрированных объединений и групп мусульман, в Карачаево-Черкесии – 47, в Татарской АССР - 42, в Омской – 60, в Куйбышевской –18, в Оренбургской - 25, в Киргизии – 177, Казахстане – 51, Туркмении – 14 неофициальных мусульманских объединений.
Особняком в этом списке можно было поставить две среднеазиатские республики СССР –Таджикистан и Узбекистан. Так, на проходившем в июле 1968 года Ташкентском совещании уполномоченных Совета по делам религий и работников, «занимающихся» мусульманским культом борцы с религией вынуждены были признать наличие в каждом населенном пункте, где проживают верующие, «организованной в той или иной форме религиозной жизни».
Как сообщалось в том же «Отчете»: «Во многих областях и республиках страны незарегистрированные объединения продолжают существовать в обстановке полного отсутствия контроля со стороны местных органов власти, не желающих признавать их и в то же время не предпринимающих никаких мер для прекращения их деятельности.
Учет лиц, занимающихся религиозной деятельностью, не везде закончен, но имеющиеся данные говорят, что их очень много, и они пользуются влиянием среди верующих.
Трудно найти в республике населенный пункт, где бы не действовали 1-2, а то и несколько организованных групп верующих.
В сельских районах религиозные праздники нередко воспринимаются как национальные и отмечаются всем селом, включая коммунистов и комсомольцев».
Еще в начале 1950-ых годов в кишлаки и аулы вернулись репрессированные в 1930-40 -х годах муллы. Они пришли в ореоле борцов за религию, как мученики, невинно пострадавшие за свои убеждения, узники совести. Нечего и говорить, что авторитет этих людей среди населения был чрезвычайно высок.
Среди учителей особо выделялся выдающийся для своего времени мусульманский богослов Мухаммаджон Рустамов, или Кори Хиндустони, получивший это почетное прозвище за то, что в 30-е годы он, незаконно перейдя границу СССР, ушел на территорию тогдашней Британской Индии, где обучался в авторитетном в мусульманском мире Деобандском исламском дар-аль-улюме (университете). Когда он, так же нелегально, вернулся в СССР, то был схвачен и осужден. 25 лет Хиндустони провел в сталинских лагерях.
Если все-таки в Средней Азии местные руководители во многих случаях закрывали глаза на существование альтернативного ислама, то в местах компактного проживания мусульман в европейской части СССР и Сибири уполномоченные Совета по делам религий последовательно проводили политику на выталкивание ислама из всех сфер общественной жизни. Все немногие существовавшие тогда мечети (11 в Татарстане, 16 в Башкирии, 2 в Чувашии, 3 в Нижегородской (Горьковской области), 1 в Москве, 1 в Ленинграде) находились под жестким контролем уполномоченных. До чего доходил подобный контроль красноречиво свидетельствует, например, факт того, что в 1980 году после ремонта московской Соборной мечети в преддверии Олимпиады уполномоченный СДР не разрешил покрыть позолотой ее купол. По свидетельству тогдашнего завхоза мечети, отказ был мотивирован тем, что и до ремонта купол не был покрыт позолотой.
Во многом деятельность общин в центральной России сводилась к простому выживанию, так как уполномоченные, пользуясь правовой безграмотностью населения, предпринимали все усилия для их ликвидации.
В ряде случаев власти действовали «тонко». Если дети членов религиозных обществ занимали какие-либо руководящие должности (учителя, агрономы в колхозе и т.д.), то оказывали давление на детей: угрожали им что у тех будут проблемы на работе и прекратится их карьерный рост, если они не убедят своих родителей выйти из состава религиозной общины и тем самым дать повод властям закрыть ее из-за формального несоответствия закону числа ее учредителей.
Продолжение следует
На фото: арабский шейх и пионеры. Такое можно было увидеть только в СССР в пропагандистских фильмах. Кадр из фильма «Ислам в СССР» 1980 г.
Ильдар Мухамеджанов
Что Вы думаете об этом?
Оставьте свой комментарий.
