Ушедшая история: влияние тариката накшбандийа на религиозные структуры

Фото из архива Ислам-тудей.

С середины XIX до начала XX века в Поволжье и Приуралье, наряду с накшбандийа муджаддидийа, большое распространение получает накшбандийа халидийа. Она проникает, главным образом, из Османской Турции.

Его самым ранним представителем считается Фатхаллах бин Сафар ал-Манавази ал-Казаклари (умер в 1852/53г.) из деревни Манаваз под Белебеем, являвшийся впоследствии имамом деревни Казаклар под Казанью. Он совершил хадж, и предположительно в Эрзинджане (Анатолия) у шейха Абдаллаха ал-Арзинджани воспринял накшбандийа халидийа.

Это направление суфизма большое распространение получает в середине XIX – начале XX века благодаря шейхам Мухаммадзакиру аль-Чистави (1804-1893) и Зайнулле Расулеву (1833-1917). Поволжских представителей тариката накшбандийа можно условно разделить на две группы.

Подвижник развития духовной культуры мусульман: что известно о Зайнулле Расулеве

Первую составляли татары, отправлявшиеся, минуя Бухару, к Кабулу, где они становились мюридами шейха Файзхана Муджаддиди. Наиболее известным из его учеников был Мухаммаджан ибн аль-Хусайн, назначенный в 1789 году первым главой (Уфимского / с 1796 г. – Оренбургского / Магометанского закона) Духовного собрания. Влияние тариката Накшбандийа на официальные религиозные структуры вплоть до большевистской революции (и даже после нее) было весьма значительным.

Вторую группу представляли последователи бухарского шейха Ниязкули-хана Туркамани. Наиболее известным из его учеников можно назвать Абу ан-Насра аль-Курсави – выдающегося среди татар исламского ученого, идеи которого оказывали большое влияние на видных представителей тариката Накшбандийа вплоть до ХХ века. Другой последователь шейха Туркамани – Зайнулла Расулев.

Курсави. Фото из архива Ислам-тудей.

На рубеже XIX – XX веков мусульманское население Среднего Поволжья и Приуралья переживало социально-экономические и социокультурные изменения, которые достаточно подробно описаны в современной историографии. Нельзя не отметить, что жизнь общества того времени была достаточно динамичной, что отражалось и на местных религиозных «институтах», которые были вынуждены давать свои «ответы» на «вызовы» времени.

Не могли остаться в стороне от этого и последователи тасаввуфа, среди которых, как показывает изучение прошлого, оказалось несколько различных тенденций и вариантов ответа на вызовы среды.

Одни встали на позицию неприятия интенсивной модернизации жизни общества, защищая традиционные, устоявшиеся порядки и обычаи, опираясь на мнение, что ислам является незыблемым, неизменным и законченным «зданием» (бина) жизни общества, не требующим реконструкции (изменений).

Другие воспринимали реальность более прагматично, видя в происходящих изменениях неизбежность и необходимость обновления, но сами оставались при этом в строгих пределах мусульманского религиозного учения: не трогая базис, а лишь улучшая жизнь социальной надстройки в разумных пределах, не противоречащих базовым принципам веры.

Продолжение следует...

Ахметшин Д.Ф. «Ушедшая история»