Интервью с основателем известного исламского образовательного портала Darulfikr.ru Часть 2

Сложно ли быть соблюдающим мусульманином в Москве, сложно ли соблюдать шариат в Москве?

Сложности у людей часто возникают из-за их собственных психологических проблем. Да, в Москве мало мечетей, если ты по работе много ездишь по городу, и наступает время намаза – что делать? Да просто постелить коврик и сделать намаз, вот и все. Никто тебе за это ничего не сделает, не побьет, в милицию не заберут. Просто люди часто боятся это делать, некомфортно себя чувствуют, думают – а что люди скажут? По этой причине люди часто не вовремя делают намаз, иногда вообще все пять намазов дома восполняют. А ничего сложного на самом деле нет – взял компас, определил направление, постелил коврик и сделал намаз. Но многие люди боятся это делать. Это уже их собственные, личные проблемы.

Да, в Москве, к сожалению, мало мечетей, на джума (пятничную молитву) всегда очень много людей приходит, приходится на улице молиться. Я вообще забыл – когда я в последний раз джума-намаз внутри мечети совершал, все время на улице молимся.

Если взять состояние образования российских мусульман, что можно сказать – к чему мы движемся? Становится ли умма более образованной или, наоборот, все больше идет к невежеству?

Посланник Аллаха  уже много веков назад показал этот вектор, к чему будет двигаться мусульманская умма – что каждый век будет хуже предыдущего. Просто надо понимать, что путь к исправлению общества идет не через какие-то конференции, собрания – как думают некоторые мусульмане. Что нужно собраться, какое-то заявление сделать, какую-то декларацию принять. Ислам – это, прежде всего, сами люди, поэтому без изменения людей ничего в нашей жизни не поменяется. Декларации, заявления, конференции не меняют людей. Меняет людей то, что имеет отношения к сердцам мусульман, к их деяниям – это меняет людей. Нужно работать с реальными людьми, а не с воображаемыми, делать да’ават (призыв к истине) конкретным людям, помогать, обучать, объяснять. Нужно обучать людей таухиду, правилам ибадата (поклонения) – вот это наша задача.

Вы считаете, что создание каких-то мусульманских движений или партий бесполезно, это не идет на пользу мусульманам?

Создание партий – это вообще сложный вопрос в шариате. Можно ли мусульманам в немусульманском государстве создавать свои партии – это отдельный, сложный вопрос фикха, я не готов на него ответить. Партии, организации – это все какие-то внешние формы. Если человек хочет делать что-то хорошее, ему не нужны никакие организации. Можно делать добро, благо и без всяких партий. Институционализация – это не решение проблем.

Вообще весь двадцатый век показал, что все эти идеи - «мы создадим исламскую партию и изменим общество», провалились. За этим всем просто стоят люди, которые хотят власти, хотят лидерства, хотят быть вождями, чтобы на этих лозунгах прийти к власти и управлять другими. Чтобы реально приносить пользу мусульманам это не нужно. Людям, прежде всего, нужны знания. Наши алимы – это наша плоть и кровь, слушая их, помогая им, оказывая им поддержку, мы будем менять общество. А всякие политиканы ничего не меняют.

Не могли ли бы Вы рассказать про свои любимые книги или любимые науки? Кто из ученых оказал на Вас самое большое влияние, какие книги вы сейчас изучаете? Людям это очень интересно.

Когда наш сайт только появился, нас начали называть «каусаритами». Был такой великий ученый начала 20 века Мухаммад Захид аль-Каусари. Он был последним верховным муфтием Османской империи до ее распада. Мы следуем его подходу в религии, он был величайшим ученым в вопросах акыды, в вопросах науки джарх ва та’адиль (наука об изучении достоверности передатчиков хадисов), он дал отпор муджасимитам (заблудшие антропоморфисты, которые приписывают Аллаху качества творений), он очень много сделал для их опровержения. Мы считаем его большим алимом, муджадидом (обновителем) прошлого века по хиджре.

Также на нас большое влияние оказала деобандийская школа - это ученые, которые не разделяют иман и амаль, веру и деяния, которые во всем следуют Сунне, для которых Сунна – это часть их обыденной, повседневной жизни.

К примеру, такой ученый как Анвар ШаХ Кашмири оказал на нас большое влияние, его работы против заблудших людей, ахлю-бида’а.

Также иорданский шейх Саид Фуда, который является большим современным ученым по акыде, по науке ильм-аль-калям (вероубеждение). Именно его объяснение акыды очень доходчиво, понятно людям, у него нет фанатизма, крайностей, он опровергает реальные заблуждения – не наши фантазии о том, что якобы говорят ваххабиты, а реальные их заблуждения. Их заблуждение не в том, что они носят бороды или одеваются по Сунне – наоборот, это наш недостаток, что мы этого не делаем. Они как раз в этом вопросе (внешнего вида) все правильно делают. Их заблуждение в том, что они следуют неправильной акыде, что они не следуют мазхабам, что они многие вещи, узаконенные шариатом, считают ширком (язычеством), и т.д.

Также мы читаем сейчас много литературы по вопросам ридда, вероотступничества, о том, что может вывести человека из Ислама -  какие слова нужно исключить из своей речи, какие действия нельзя совершать, чтобы не потерять иман. Мы это делаем не для того, чтобы обвинить в неверии других людей, а чтобы себя обезопасить. Мухаммад Захид аль-Каусари говорил, что мы должны изучать этот вопрос с ниятом (намерением) не других осудить, обвинить в неверии, а с намерением обезопасить себя, чтобы не умереть кафиром, муртадом (вероотступником), даже не зная об этом. Сколько мусульмане сейчас говорят таких вещей, которые недопустимы, которых нельзя говорить, допускают насмешки над религией, оскорбление религии. Люди издеваются над ношением бороды – а это Сунна Посланника Аллаха . Это очень серьезные вещи, которые могут привести к серьезным последствиям. Если ты этого сам не делаешь, это твои проблемы, но не трогай тех, кто это делает.

Это вообще серьезная проблема разных джамаатов, что люди идеализируют свой джамаат. У нас принято вот так и так, значит, все, кто делает что-то иначе, заблуждаются. Эта проблема существует в основном у ахлю-тасаввуф, у тех, кто следует тарикату, суфизму. В нашем тарикате делается так и так, значит, всё остальное не принимается. Хотя, может быть, сами шейхи тариката так не говорили, просто мюриды (последователи) этого тариката привыкли делать так, значит, что этому противоречит, воспринимается в штыки, когда наши алимы – самые лучшие, наш шейх – самый лучший. Это все фанатизм, это не тот подход, который должен быть у мусульманина. Шейхи, суфизм, тарикат – это все средства для соблюдения Сунны, средство для более искреннего соблюдения Сунны, а не средство для того, чтобы Сунну заменить чем-то выдуманным. Как говорил имам Раббани (великий индийский ученый и суфийский шейх), тарикат – это слуга шариата, это средство для более искреннего соблюдения шариата. Это такая болезнь разных джамаатов – делиться на группы и откалываться от остальных мусульман Ахлю-Сунна, замыкаться на себе, мы должны эти стереотипы преодолевать.

Все эти стереотипы есть, есть и национальные стереотипы между мусульманами Ахлю-Сунна. Существует, к примеру, неприязнь между дагестанцами и татарами или между чеченцами и дагестанцами – все это есть, просто об этом не принято говорить. Это серьезная проблема – такая фитна, что люди свои национальные, джахильские (идущие от невежества), претензии друг к другу ставят на первое место, из-за этого не общаются друг с другом, что-то плохое говорят за спиной друг о друге, сочиняют какие-то шутки националистического характера. Это очень плохо, это большая фитна. Вообще, национализм – это большая проблема Ахлю-Сунна, что эти других не любят, другие третьих не любят и т.д. Как ни странно, у ваххабитов, у заблудших, нет этой проблемы. Это одна из причин, почему мы на российском пространстве не можем организовать единый джамаат Ахлю-Сунна и не можем эту фитну мушабиха-муджасима (антропоморфистов, ваххабитов) победить. Потому что у нас существуют национальные предрассудки друг против друга, чувство собственного превосходства, что именно в нашей республике, в нашем городе, самый чистый Ислам. Хотя достаточно хотя бы на улицу выйти и посмотреть, какой у нас «чистый» Ислам, как наши молодые люди себя ведут, как наши женщины одеваются и т.д.

Последнее – что бы Вы сказали от себя читателям сайта Дарульфикр, тем, кто любит этот сайт (или, возможно, не любит)? Недавно я был в Новосибирске на одной конференции, там были мусульмане из разных городов, мы совершали вместе намаз, и один молодой человек мне показал в сотовом телефоне Ваши лекции, сказал, что он очень любит Вас слушать. Я это к тому, что вас сейчас слушает, наверное, почти вся Россия, мы даже на сайте написали, что к нам в Казань приехал самый популярный суннитский проповедник в России. Сделайте какое-нибудь обращение к нашим читателям.

Что самый популярный проповедник – это, конечно, преувеличение, это не так. А самый главный совет всем нам – это получать знания. Самая большая фитна, фитна саляфитов, почему началась – потому что мусульмане перестали учиться, перестали знать свою историю. Если взять историю Ислама, то все ученые всегда следовали мазхабу, это был путь всех ученых Ахлю-Сунна. В книгах по фикху даже вопрос такой никогда не поднимался – следовать или не следовать мазхабу, люди такими глупыми вопросами не задавались. Все эти глупости появились в наше время. Очевидно же, что в наше время ничего не может появиться хорошего, тем более, не может ничего появиться лучше того, что сказали алимы прошлого. Непонятно, как люди могут верить тому, что в наше время какой-то наш современник обучит их делать намаз так, как делал его Посланник Аллаха - получается, мусульмане до этого совершали намаз неправильно, не умели его делать? Вот это удивительно, что кто-то верит этим людям.

Это же очевидные вещи, что мусульмане деградируют, что все самое хорошее было до нас, что нужно следовать за великими учеными прошлого, нужно знать свою историю. От того, что кто-то в наше время порицает путь наших предков, это не значит, что от этого пути нужно отказываться. Наши предки донесли до нас Ислам, они сохранили его в период колониализма, в период атеизма, когда людям навязывались другие религии, какие-то неисламские идеологии. Они в это время сохранили Ислам, донесли его до нас – это уже о многом говорит, это большой духовный подвиг, это подвиг наших отцов и дедов. Конечно, нужно отделять от Ислама какие-то неисламские адаты, народные обычаи, какое-то невежество, мы к этому не призываем, мы призываем к тому Исламу, который содержится в традиционных книгах, который преподают наши шейхи. 

То есть, самый главный совет – это получать знания?

Да, получать знания, искать людей знания, ученых, тех людей, которым можно доверить свою религию. В нашей стране тоже есть большие алимы, нужно держать с ними связь, слушать их советы, их наставления. Даже ахлю-тасаввуф, мюриды, которые вступают в какой-то тарикат, они не могут находиться со своим шейхом двадцать четыре часа в сутки и каждый вопрос у него уточнять. Шейхи обычно заняты, к ним много учеников приходит, они не могут сидеть с каждым человеком и каждый вопрос с ним разбирать. Это не их задача, обучать людей шариату должны алимы. Нужно найти такого алима, у которого есть реальное соблюдение шариата, есть вара’а, таква, богобоязненность, и учиться у него.

Начало: 1-я часть. Интервью с основателем известного исламского образовательного портала Darulfikr.ru