• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Лекции Рашида Исаева по книге Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 2 (продолжение)

Время чтения: 10 мин
4970

 

 

Продолжение лекции Абу Али аль-Ашари по книге Абу Ханифы «Аль-Васыя».

 

Имам Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорит дальше:

«Также само по себе знание (убеждение) не является иманом (верой)»

То есть, если ты просто веришь сердцем без произнесения шахады, - это не является иманом. Но у этих слов имама Абу Ханифы может быть два толкования.

Это можно понимать в том смысле, что мы этого человека (который уверовал в сердце, но не произнес шахаду) не можем считать мусульманином (хотя перед Всевышним он может быть верующим). Поэтому шахада – это условие, чтобы мы человека считали мусульманином, чтобы на него распространялись правила (ахкямы) шариата (чтобы его хоронили на мусульманском кладбище, чтобы он мог жениться на мусульманке и пр.). Либо это можно понимать в смысле, что без произнесения шахады человек не является верующим, он неверующий перед Аллахом, пусть он даже уверовал в сердце. Большинство ученых говорят, что если человек уверовал в сердце, пусть даже и не произнес шахаду, он верующий перед Аллахом, но мы считаем его неверующим, пока он не произнесет шахаду. Шахада – это то, что делает человека мусульманином для нас. Это говорят все ашариты и часть ученых-матуридитов. Но внешний смысл слов Абу Ханифы указывает на то, что без произнесения шахады человек не будет верующим, ни перед людьми, ни перед Всевышним.

«Потому что если бы веры в сердце было бы достаточно для имана, то люди Писания, ахлю-китаб, тоже были бы верующими».

Когда Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) пришел с призывом, большинство людей Писания поняли, что это истинный Пророк, но они не могут считаться верующими, потому что они не последовали за ним, они не подтвердили его посланничество. Хотя в сердце они были уверены, что это Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям). Вера – это не просто знание о том, что Аллах существует, это знание, которое сопряжено с готовностью подчиняться Аллаху в Его повелениях и запретах. Пускай даже ты не выполняешь какие-то фарды или совершаешь грехи, но главное, чтобы ты понимал необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что шариат – это нечто желательное, хочешь – следуешь этому, хочешь – нет, такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не считали для себя обязательными следовать за Пророком (саллалЛаху алейхи ва саллям), хотя признавали его миссию.

«Поэтому сказал Всевышний, что поистине, мунафики являются лжецами. Они языком говорили, что мы следуем за тобой (за Пророком, саллалЛаху алейхи ва саллям), но сердцем не уверовали.

И сказал Всевышний в отношении ахлю-китаб - что те, которым Он даровал Писание, знают его (Посланника Аллаха, саллалЛаху алейхи ва саллям), как своих детей».

Один из сподвижников, который был иудеем и потом  принял Ислам, говорил Пророку (саллалЛаху алейхи ва саллям): «Я более убежден в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети». Сподвижники спросили его – как это? Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям) - Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.

Далее Абу Ханифа говорит:

«Иман не увеличивается и не уменьшается. Потому что нельзя представить себе уменьшение имана иначе, как через увеличение куфра».

Что такое иман, вера – это противоположность куфру, неверию. Поэтому уменьшение в человеке имана будет означать увеличение в нем куфра. Но как можно представить себе такое состояние, что в человеке, к примеру, будет 90% имана и 10% куфра? Так же не бывает. Поэтому иман в таком понимании - как противоположность куфру - не увеличивается и не уменьшается.

«Нельзя представить себе увеличение имана, кроме как через увеличение куфра».

Куфр и иман не могут сочетаться одновременно в одном человеке.

«Как может один человек в одном состоянии быть одновременно и верующим и неверующим?»

Что касается того утверждения, которое передается от некоторых саляфов («саляфу-с-салих» – букв. «праведные предки», так называют мусульман первых трех веков хиджры, которые считаются самими лучшими веками. Не путать с саудовскими саляфитами), что иман увеличивается и уменьшается, то под иманом они имели в виду плоды имана – богобоязненность, приближение к Аллаху, духовные плоды имана. В этом смысле можно сказать – у меня увеличился (уменьшился) иман, в значении – у меня увеличилось (уменьшилось) стремление, устремленность к соблюдению религии. Но это не тот иман, который является противоположностью куфру.

Поэтому, когда одни саляфы говорили, что иман не увеличивается и не уменьшается, другие говорили наоборот (что он может уменьшаться и увеличиваться), они просто разные вещи имели в виду. Абу Ханифа здесь имеет в виду тот иман, который делает тебя мусульманином, а другие ученые, когда говорили об увеличении имана, имели в виду совершенство имана, иман как сочетание убеждений и деяний. Такой иман может увеличиваться и уменьшаться (то есть не основы имана - те вещи, которые тебя делают мусульманином, а те, что тебя делают богобоязненным мусульманином). Здесь нет расхождения.

«Верующий – он истинно верующий, а кафир – истинно кафир. И нет в вере сомнений».

Это вопрос о том, можно ли говорить «я муслим, инша Аллах», то есть, «я верующий, если на это будет воля Аллаха». Это известное расхождение между ханафитами и шафиитами. Ханафиты говорят, что такое выражение - куфр, шафииты говорят, что так говорить мустахаб – желательно. Как это понимать? Абу Ханифа и другие ученые-ханафиты имели в виду, что нельзя сомневаться в своей вере. Когда мы говорим своему другу – «я приду к тебе завтра, инша Аллах», то есть, «я приду, если будет на то воля Аллаха», имея в виду, что мы не уверены в этом до конца. Когда же ты говоришь – «я верующий, инша Аллах», что ты имеешь в виду?  Что ты не до конца верующий, что ты сомневаешься в своей вере? В таком понимании это выражение является куфром, в вере не должно быть сомнений. Когда же шафииты говорят о дозволенности этого выражения, они имеют в виду, что мы не знаем, на чем мы умрем. В их понимании это выражение означает – «если на то будет воля Аллаха, я умру верующим». Ханафиты имеют в виду твое данное состояние, а шафииты – кем ты умрешь. Здесь нет расхождения на самом деле. Но здесь Абу Ханифа имеет в виду, что нельзя сомневаться в своем имане, и нельзя сомневаться в неверии кафира.

«И те, кто уверовал, они истинно являются верующими. А те, кто не уверовал, истинно являются неверующими».

То есть, в этом нет сомнений.

«Все грешники из уммы Пророка Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) являются верующими».

Имеется в виду, что человек не впадает в неверие из-за самого факта совершения греха. Если человек пьет спиртное, он из-за этого не становится кафиром, пока он не начинает считать это дозволенным. В отношении грехов у мусульман Ахлю-Сунна имеется иджма (единогласное мнение ученых), что совершение грехов не делает человека неверным.

А кем является тот, кто не совершает фарды (обязанности мусульманина), в частности, не совершает намаз? Тут имеется расхождение – от некоторых сподвижников передается, что они считали кафиром человека, не совершающего намаз даже по лени. Часть саляфов считала, что человек является неверным из-за самого факта оставления намаза. Они в этом вопросе следовали внешнему смыслу хадиса – «между иманом и неверием стоит оставление намаза». Там же не уточняется - оставление намаза по лени или в том смысле, что человек не считает его обязательным. Поэтому такое мнение передается от имама Ахмада, рахимахуЛлах. Но все-таки подавляющее большинство ученых Ахлю-Сунна считает, что оставляющий намаз не является кафиром, но является грешным мусульманином. Лучше следовать этому мнению, особенно в наше время, когда очень многие мусульмане не совершают намаз. Ведь если мы будем считать неверными людей, не совершающих намаз, – что это будет означать? Если твои родители не совершают намаз, ты не можешь получить от них наследство, не можешь наследовать их имущество. Между кафиром и му’мином не наследования. Если муж совершает намаз, а жена нет (или наоборот), то их брак будет недействительным, их дети будут незаконнорожденными. Так что из таких убеждений будет вытекать много решений. Так что безопаснее будет следовать мнению большинства ученых (джумхур).

«Деяния (амаль) не являются верой (иман), а иман (вера) не является делом (амаль), так как c человека на протяжении большей части его жизни снимается обязанность деяний».

Что это означает? Ведь фарды, обязательные предписания, занимают небольшую часть жизни человека. К примеру, ты совершил обеденный намаз (зухр), и с тебя эта обязанность снимается, до наступления следующей молитвы ты свободен от совершения фарда. Но нельзя же сказать, что пока ты совершаешь намаз, у тебя есть иман, когда ты его выполнил, у тебя уже нет имана.

Женщина в состоянии хайда свободна от выполнения намаза (или соблюдения поста). Мы же не говорим, что в этом состоянии у нее нет имана. Поэтому иман и амаль – это не синонимы. Деяния – это признак совершенства веры, но это не сама вера.

«Нельзя говорить, что когда с человека снимается обязательность какого-то деяния, с него снимается вера. Потому что с женщины в состоянии хайда снимается обязанность намаза. Но мы не можем говорить, что Аллах забрал у нее иман, или что Он повелел ей оставить иман, хотя Он велел женщинам в таком состоянии оставить намаз. Он сказал женщинам – оставьте пост, а потом восполните его, но нельзя говорить, оставь иман, а затем восполни его».

Оставление обязательного деяния не означает оставление веры. Обязательные деяния нужно восполнять, а веру восполнить нельзя. Если человек не совершал намаз 10 лет по лени, ему нужно будет восполнить пропущенные намазы. Но он же не может сказать, что он оставил на 10 лет иман, а потом его восполняет. Это состояние сердца, убеждения, которые не восполняются.

«Ты можешь сказать – на бедном человеке нет обязанности выплачивать закят или совершать хадж. Но ты не можешь сказать – на бедном человеке не лежит обязанность имана».

Это очень сильное доказательство в пользу того, что деяния – это не иман. Это не означает, что мы призываем к оставлению фарда, или говорим, что между совершающим намаз и оставившим его нет никакой разницы. Между соблюдающим религию и оставившим соблюдение очень большая разница. Имам Газали, рахимахуЛлах, приводит такой пример для этого: если человеку отрубить руки или ноги, лишить его слуха или зрения, будет ли он жить? Будет, но какая это будет жизнь и вообще, выживет ли он? Так и с оставившим обязательные предписания религии – если человек не совершает намаз, не держит пост, совершает харам – какая гарантия, что он сможет сохранить иман, что он умрет верующим? Никто не говорит, что такой человек обязательно умрет верующим. Когда ученые говорят, что оставляющий намаз не является кафиром, они имеют в виду, что он в этот момент не является кафиром, но они не утверждают, что он обязательно умрет верующим. Здесь нет обещания Рая этому человеку, здесь лишь говорится, что оставление намаза не делает человека сразу кафиром. Как может сделать кафиром, вывести из Ислама, к примеру, поклонение идолу – если человек сделал саджда перед идолом (перед иконой, к примеру), то он становится кафиром в этот момент, даже если он сделал это в шутку, несерьезно. Или если человек выбросил мусхаф (текст Корана) или листок с аятами Корана куда-то в грязное место, он впадает в куфр.

«Аллах, Свят Он и Велик, предопределяет благо и зло, все исходит только от Аллаха».

Мы не верим, как зороастрийцы, что есть бог добра и бог зла. И мы не верим, как христиане, которые говорят, что Бог творит только добро, а зло творят Его создания (человек или злые духи). Такие утверждения подразумевают наличие двух сил в этой Вселенной, которые борются друг с другом. Это противоречит акыде Ахлю-Сунна. Многие христиане думают, что дьявол, сатана борется с Богом, что есть войско сатаны и войско Всевышнего, они сражаются друг с другом. Это заблуждение, Всевышнему никто не может противостоять, Он всемогущ. Все, что в этом мире происходит, все делается по Его воле.

«Если человек скажет, что предопределение добра и зла – не от Аллаха, он станет неверующим, его вера не будет приниматься».

Важнейшей частью таухида, единобожия, является убеждение в том, что все, что в этом мире происходит, делается по воле Аллаха. Если же мы скажем, что Аллах хотел, чтобы было так, а происходит как-то иначе, это будет означать, что Он не управляет этим миром до конца, не на 100%.

Этим отличается наш таухид от таухида ахлю-китаб, которые считают, что Всевышний творит только часть деяний в мире, а остальное творится кем-то еще – людьми, сатаной и т.д.

Это первый пункт убеждений, который, по словам Абу Ханифы, рахимахуЛлах, делает нас из числа Ахлю-Сунна.

Продолжение следует, инша Аллах

Начало: Лекции Рашида Исаева по книге Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 1

Социальные комментарии Cackle