Лекции Рашида Исаева по книге Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 1 (начало)
С позволения Всевышнего Аллаха сегодня начнем читать книгу «аль-Васыя» («Завещание») Абу Ханифы, радыАллаху Тааля анху (да будет доволен им Аллах). Эта книга представляет собой ряд наставлений, следуя которым мы будем из числа Ахлю-Сунна и не будем из числа мубтадиа (заблудших), людей, искажающих религию, с которой пришел Пророк Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям).
Вначале скажем несколько слов об имаме Абу Ханифе. Может возникнуть такой вопрос -почему Абу Ханифу называют Имам аль-‘Азам – Великий Имам?
Его назвали так не потому, что он был первым из четырех имамов в фикхе или потому, что его последователей больше всего в мире, а именно потому, что он первым из числа ученых Ахлю-Сунна стал вести диспуты с заблудшими – с шиитами, с атеистами, хавариджами, мутазилитами. Он стал имамом сначала в этом вопросе, до того, как углубился в вопросы фикха и иджтихада. Он был тем, кто защищал убеждение Ахлю-Сунна, акыду сподвижников и таби’инов, он опровергал различных сектантов, которые ее искажали. Именно в этом он в первую очередь стал имамом, достиг степени имама. Потом, как ему сказал его учитель Хаммад, он оставил эти вопросы и углубился в вопросы фикха и стал в нем муджтахидом, потому что в решении этих вопросов стало больше нужды. Сначала он опроверг заблудших, а потом занялся вопросами фикха, вопросами каждодневной практики, которые требовали больше внимания. Но он является имамом для всех мусульман (а не только для ханафитов) именно в вопросах ильм аль-калям (акыды, науки вероубеждения). И именно по этой причине от него не передаются книги по фикху, а передаются только книги по акыде (такие, как «аль-Васыя», как «Рисаля», как «Фикх аль-Акбар» и другие). Некоторые современные заблудшие течения из-за того, что им не нравится содержание этих книг, начинают говорить, что эти книги не принадлежат Абу Ханифе, что иснад (цепочка передачи) у них слабая и т.д. Первым, кто начал говорить об этом (сомневаться в подлинности этих книг), были мутазилиты. В определенный исторический период в отдельных местах халифата были люди, которые в фикхе были ханафитами, но в акыде мутазилитами, и поэтому им не нравились книги Абу Ханифы. Тогда они стали придумывать, что не он написал «Фикх аль-Акбар» или «аль-Васыя». Таким же образом (и по этой же причине) в наше время различные секты начинают говорить, что это не его книги. Но все ханафиты единогласно признали эти книги, на них пишутся шархи (комментарии), к ним написано огромное количество толкований. Единственное разногласие, которое тут возможно – это вопрос о том, написал ли Абу Ханифа эти книги своей рукой или кто-то из его учеников пересказал своими словами то, что он говорил. Но то, что в этих книгах описываются именно его убеждения, его акыда – в этом нет сомнений.
Также сильсила, цепочка передачи знаний, имама аль-Матуриди (Абу Мансур аль-Матуриди, великий имам в вопросах акыды, наряду с имамом аль-Ашари) доходит до Абу Ханифы, то есть он непрерывной цепочкой связан с Абу Ханифой, и он больше времени уделял вопросам таухида. Поэтому ханафиты говорят о себе, что они матуридиты, что они в вопросах акыды следуют за имамом Матуриди. Как мы уже сказали, Абу Ханифа занимался этими вопросами (вероубеждения) недолго, он потом их оставил и углубился в вопросы фикха, а имам аль-Матуриди на основе наследия Абу Ханифы углубился в вопросы акыды и занимался ими всю жизнь. Поэтому этот мазхаб стали называть матуридитским. Но неправильно думать, что он эту акыду придумал, он лишь ее лучше других обосновал, он ее защищал, довел до нас, но это акыда Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям) и его сподвижников. Часто приходится слышать – зачем нужно говорить о себе «я ханафит» или «я матуридит», не лучше ли просто говорить «я мусульманин». Но это невежество. Если наши убеждения называются чьим-то именем, это лишь указывает на то, что этот человек лучше других эти убеждения отстоял, обосновал, доказал, но не потому, что он эти убеждения придумал, а мы этому следуем, следуем его выдумкам.
Теперь начнем читать сам текст, инша Аллах. Говорит имам Абу Ханифа, радыАллаху Тааля анху:
«Знайте, мои ученики и мои братья, что убеждение Ахлю-Сунна валь Джама’а будет представлено здесь в виде 12 пунктов».
Здесь имам Абу Ханифа говорит, что его книга состоит из 12 пунктов или утверждений, кто будет им следовать, не будет, инша Аллах, из числа заблудших - тех, о ком Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) сказал, что они войдут в Ад. Есть известный хадис, что умма мусульман разделится на 73 течения, и все они будут в Аду, кроме одной, это и есть спасшаяся группа Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Разумеется, в Аду они окажутся не как неверные, но как грешные мусульмане, ахлю-кабаир (кто совершал большие грехи). Только те из них, кто отвергал ма’люм мин ад-дин би д-дарура (то есть то, что однозначно известно из религии) – к примеру, те заблудшие, кто говорил, что имам Али, радыАллаху анху, был Богом, творцом небес и земли, как алавиты, они являются кафирами и будут в Аду вечно. Но в основе мы говорим, что ахлю-бида’а, люди, которые искажают религию, они не кафиры, пока не отрицают то, что однозначно известно из религии. К примеру, то, что Аллах - Единственный Творец мира, что Он совершенен, Ему не присущи недостатки, что Пророк Мухаммад (саллалЛаху алейхи ва саллям) – последний Пророк, после него не будет других пророков и откровений, что намаз или пост обязательны, что зина (прелюбодеяние) или алкоголь запретны и т.д. Если они это отрицают, как кадианиты или ахмадиты, которые говорят, что их учитель Гулям Ахмад был пророком, наби (они говорят, что он не расуль, у него не было нового шариата или новой книги, но что он получил вахью, откровение от Аллаха), такие люди являются кафирами.
И не будем из числа сахиба-хава (обладателей хава).
В основе это означает тех, кто следует страстям. Но в шариате под этим часто понимают разные заблуждения или отклонения от истины.
«Но вы следуйте тому, что здесь сказано, чтобы удостоиться заступничества (шафа’ата) Пророка Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям)».
В некоторых книгах говорится, что заблудшие не будут удостоены шафа’ата Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям), потому что они искажали то, с чем он пришел. Также в одном из шархов на Акыду ат-Тахави сказано, что заблудшие не будут допущены до хауда, пруда Пророка (саллалЛаху алейхи ва саллям), который будет в Раю. Хауд – это пруд, из которого верующие смогут испить во время испытаний Судного дня. Но к нему будут допущены только те, кто следовал неискаженной акыде.
«Первый пункт. Вера – это свидетельство языком и подтверждение сердцем. Само по себе утверждение (произнесение шахады) – не есть иман».
Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому ученые говорят, что до хиджры Посланника Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) было только две группы людей - верующие (му’мины) и куффары, неверные. После хиджры появилась третья группа – мунафики, лицемеры. Мусульмане до хиджры были угнетены, поэтому за Пророком (саллалЛаху алейхи ва саллям) следовали только те, кто искренне верил, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане начали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, которые любили мирское, стали изображать из себя мусульман в надежде на богатство, власть или уважение, это и были мунафики. Поэтому Абу Ханифа, рахимахуЛлах, и говорит:
«Если бы одна шахада была достаточна для приобретения имана, то все мунафики были бы верующими».
Они же тоже произносили шахаду, они совершали намаз и даже ходили на джама’ат-намазы. Пророк (саллалЛаху алейхи ва саллям) говорил, что два джама’ат-намаза особенно сложны для лицемеров – это фаджр и ‘иша (утренний и ночной). То есть это означает, что эти люди вместе со всеми участвовали в коллективных намазах.
Ученые говорят, что раньше мунафики делали ‘амаль (деяния) и совершали рия (совершали деяния напоказ, для похвалы), то есть на что-то претендовали. Мы же в наше время не совершаем ‘амаль, но делаем рия, еще претендуем на что-то. Поэтому у нас нет даже того ‘амаля, который был у мунафиков.
Продолжение следует, инша Аллах
