Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 5 (продолжение)
«Седьмое. Аллах сотворил творения, и они по природе слабые, они ничем не обладают».
Изначально в нас нет силы даже ни на один вздох, это творение Аллаха, Он творит в нас эти действия – процесс дыхания , различные процессы организма, если бы Он их не творил, мы бы тут же умерли.
«Аллах - наш Творец, Он дает нам пропитание. Ибо сказал Всевышний: «Аллах – Тот, Кто вас сотворил и дает вам пропитание и потом умертвит вас, а потом оживит, и будет вам воздаяние. Касб, приобретение (имущества) дозволенным способом – это халяль, дозволено. А собирать имущество из запретного - харам».
Каждому человеку Всевышний предопределил пропитание, ризк, оно не связано с нашей работой, нашим усердием. Мы видим, что в этом мире есть люди, которые работают не покладая рук, но зарабатывают мало, а есть богатые бездельники, у которых есть миллионы. Ризк – это то, что человеку предопределено в предвечности, это точное количество всего, что он будет иметь в этой жизни, он не может уменьшиться или увеличиться ни на копейку. Но за наше безделье мы будем отвечать, потому что прикладывать усилия в поисках дозволенного пропитания тоже является ибадатом, поклонением. Но итог нашего труда нам предопределил Аллах.
«Люди делятся на три группы – верующие, искренние в своем имане, кафиры, упорствующие в своем неверии (которые отрицают столпы имана), и мунафики – лицемеры, которые притворствуют в своем лицемерии».
Лицемеры - это люди, которые выдают себя за мусульман, но на самом деле ненавидят Ислам и мусульман и делают все для разрушения Ислама. То, что такие люди часто становились лидерами мусульман, было всегда нашей большой проблемой, именно они остановили распространение Ислама.
Имам Раббани, рахимахуЛлах, в одном из своих писем пишет, что причиной, по которой распространение Ислама остановилось, было то, что у вождей мусульман были дурные намерения.
Мы же знаем, что Ислам бурно стал развиваться во всех направлениях, и люди, видя силу мусульман, их военные победы, красоту их имана, принимали Ислам. И вдруг в какой-то момент это прекратилось, и Ислам остался в границах, которые мы сейчас называем территориями распространения традиционного Ислама.
Это произошло потому, что у мусульман, особенно у их вождей, пропала искренность, они стали делать что-то не ради Аллаха, а ради наживы, выгоды, власти, они стали друг с другом воевать, враждовать. Один правитель хотел свергнуть другого и для этого обращался к европейцам, чтобы они ему помогли. Когда европейцы изгоняли мусульман из Андалусии (Испании), убивали их, правители халифата в Багдаде за этим просто наблюдали, не пытаясь прийти к ним на помощь, потому что у них была династическая вражда, у этих династий. Из-за этих намерений во многом мы и оказались в том положении, в котором сейчас находимся.
«Аллах обязал уверовавшего (му’мина) совершать праведные деяния, Он обязал кафира стать верующим, и Он обязал мунафика стать искренним».
На каждого человека Всевышний накладывает свои обязанности – искренно верующий должен совершать праведные деяния, исполнять свои обязанности, фарды. Неверующий должен принять Ислам, потому что наша религия предназначена для всех людей, независимо от их национальности или цвета кожи. А лицемер, мунафик, должен стать искренним. Внешне ведь он произнес шахаду, внешне его считают мусульманином, но он обязан стать им в сердце, искренно.
«Согласно словам Всевышнего: «О люди! Будьте богобоязненными и подчиняйтесь».
Богобоязненность должна проявляться в подчинении. Это не красота речи, не какие-то красивые слова, это деяния человека – насколько он боится Аллаха, как исполняет свои обязанности перед Ним.
Если мы имеем в виду верующих, то слова Аллаха «подчиняйтесь» означают для них исполнение своих обязанностей перед Аллахом, если мы имеем в виду кафиров, то это будет означать «уверуйте», если же речь идет о мунафиках, то это будет означать «проявляйте искренность». Потому что Всевышний обращается «о люди» - это обращено ко всем людям.
«Восьмое. Мы утверждаем, что способность человека на совершение действия появляется в нем в сам момент действия, не до этого действия и не после него».
Аллах творит в человеке способность к совершению действия в сам момент его совершения: человек захотел что-то сделать, и если Всевышний дает ему силу, он совершает то, что хотел сделать. Но сама это способность на действия появляется только в момент действия, до этого момента у человека нет этой способности.
В связи с этим нужно упомянуть еще об одном. Некоторые люди говорят, что обращаться к творениям с теми просьбами, которые этим творениям не под силу – это ширк, неважно, кто эти творения – живые или мертвые. Можно обращаться только с теми просьбами, которые этим творениям под силу. Какая тут ошибка? Эти люди исходят из того, что творения сами по себе обладают какой-то силой, у которой есть какой-то диапазон воздействия.
Первое, что тут можно возразить – что у человека нет вообще никакой силы, и второе – когда ты какого-то человека о чем-то просишь, ты его просишь о том, что он сделать не может, в этот момент у него нет вообще никакой силы. Как сказано у Абу Ханифы «Способность совершать действия появляется в момент действия». Способность появляется у человека, если Аллах ее в нем сотворит, но нет никакой гарантии, что Он это сделает обязательно, так что нет вообще никакой вещи, которую человек может или не может сделать. Это первое, что можно возразить.
И второе – мы верим в караматы, чудеса, что Аллах может сотворить в человеке такое действие, которое люди обычно не могут совершать – к примеру, летать, ходить по воде, оживлять мертвых и т.д. Это является допустимым с точки зрения разума, и этому есть подтверждение – пророк Иса, алейхи с-салям, оживлял мертвых. Но разве это он сам это совершал, неужели у него у самого была сила для этого? Нет, он делал дуа Аллаху, и Аллах оживлял мертвого. Иса, алейхи с-салям, только просил у Аллаха, у него не было у самого такой возможности, так же, как у него не было своей силы, чтобы дышать, ходить, если бы Аллах не творил в нем эти действия. Поэтому нет никакого деления на возможные и невозможные действия.
Если же человек верит, что у другого существа есть какая-то своя собственная сила или способность, и обращается к нему, как обладателю этой силы, это является ширком, неважно, кто это – живой или мертвый. Если человек обращается к врачу с просьбой об исцелении, и он при этом верит, что врач сам по себе излечивает кого-то, без помощи Аллаха, то он кафир, мушрик, потому что он верит, что творения сами по себе могут на что-то влиять. Мы считаем, что медицина – это только внешняя причина (сабаб), идя к врачу, мы просим – «о, Аллах, сделай этого врача причиной для моего исцеления, потому что Ты в этом мире установил такой порядок, что медицина помогает обрести здоровье». Но это Аллах творит исцеление. Два человека с одной и той же болезнью у одного и того же врача могут выздороветь и не выздороветь. Люди думают обычно, что врач диагноз неправильно поставил, или что человек не вовремя обратился, но на самом деле, в одном случае Аллах сотворил в человеке здоровье, а в другом не сотворил. Вот это и есть истинный таухид – понимать, что все только от Аллаха. В этом мире у Всевышнего нет помощников или заместителей, которые что-то делают сами по себе. Аллах все делает без посредников. Просто есть люди, которые отличаются богобоязненностью, в которых есть эти условия дуа, о которых говорится в хадисе, когда человек ест халяль, зарабатывает халяль, и мы просим их сделать для нас дуа – не помочь нам какой-то собственной силой, а сделать дуа. И любое наше обращение к творению на самом деле – это дуа к Аллаху, чтобы Он помог нам через эту причину.
«Если бы в человеке была способность на действия до самого действия, то раб не нуждался бы в Аллахе».
Если у тебя самого есть сила, которой ты сам делаешь, что хочешь, то где твоя нужда в Аллахе, почему ты будешь Его бояться? Люди, которые считают, что обладают какой-то своей силой, они не Аллаха боятся, они себя боятся, что согрешат, боятся того, что сделают. Страх перед Аллахом есть только у тех, у кого есть правильная акыда. Остальные боятся только себя, своих действий.
«Это утверждение (что человек сам обладает некой силой) противоречит тому, что сказано в Коране. Ибо сказал Всевышний, что «Аллах самодостаточен, а вы нуждающиеся в Нем».
Мы нуждающиеся в том смысле, что в нас нет никакой способности, мы можем лишь пожелать что-то, а Аллах либо сотворит это в нас, либо нет. Поэтому мы нуждаемся в Нем.
«Если бы эта сила появлялась в человеке уже после совершения действия, это был бы абсурд, потому что это означало бы получение чего-то без силы и без возможностей».
Понятно, что это абсурд, потому что какая может быть сила, если действие уже совершено? Если же мы утверждаем, что сила есть в человеке до самого действия, то он не нуждается в Аллахе.
Это важный вопрос таухида, что мы отрицаем какие-то причинно-следственные связи в этом мире, мы не верим, что в природе есть законы, которые действуют сами по себе. Да, конечно, в мире есть какой-то порядок, установленный Всевышним, но он не сам по себе совершается, его творит Аллах. Многие думают, что Аллах сотворил этот мир и оставил его, а он сам по себе дальше движется без посторонней помощи, как мы шарик запускаем, и он катится по инерции без посторонней помощи. Нет, Аллах творит мир каждую секунду, каждый раз творит мир заново, просто мы этого не видим, но мир все время творится Им заново, без перерыва, без помощников, это и есть таухид.
