А ты знаешь, кто такой имам аш-Шафии?
Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии родился в 150 году по хиджре в Палестине, в г. Газа. Сам он был родом из Мекки, но его отец находился в этом городе по своим делам. Через два года после рождения сына отец умер, и мать переехала обратно на их родину. По происхождению он был курайшитом, его родословная сходится с родословной Пророка, мир ему, на Абду Манафе.
Он вырос в Мекке и рано начал учиться. По одному сообщению в семь лет, по другому – в восемь, он выучил Коран наизусть. После этого он брал знания у больших ученых, которые преподавали в Масджид аль-Харам (Запретной Мечети). Основным его учителем в это время был ученик сподвижника Ибн Аббаса Муслим ибн Халид аз-Занджи. Для Ибн Аббаса сам Пророк (мир ему) сделал особое дуа, чтобы Аллах дал ему особое понимание Корана. Поэтому его называют главным муфассиром уммы. Его тафсир считается самым признанным и авторитетным. Имам Шафии в 15 лет получил разрешение выносить фетвы, отвечать на вопросы по фикху. Его учитель дал ему иджазу.
После этого он отправился в Медину, чтобы учиться у имама Малика, который считался в то время одним из самых больших знатоков фикха и хадиса. Имам Шафии учился у него в течении двух периодов времени. Поначалу, имам Малик был еще бедным человеком, но однако, когда имам Шафии покинул его чтобы поехать учиться в Ирак, он дал ему с собой около 30 кг фиников. Тогда это была большая ценность. Такое уважение он проявил к своему ученику. Через некоторое время он вернулся к своему учителю и находился с ним до самой его смерти. В общей сложности это составляло чуть больше четырех лет. Когда во второй раз он вернулся в Медину, он пришел в мечеть в то время, когда имам Малик давал урок. Имам Шафии тихо вошел и сел рядом с одним из учеников. Имам Малик стал задавать ученикам вопросы по пройденному материалу , а имам Шафии потихоньку подсказывал правильные ответы тому юноше, рядом с которым он сидел. Учитель удивился, что он так хорошо сегодня отвечает и спросил –"откуда ты это знаешь?" Он указал на того, кто ему подсказывал, на имама Шафии. Тогда имам Малик встал и уступил ему свое место учителя, сказав, чтобы он вместо него продолжил урок. Так он уважал своего ученика. После его смерти имам Шафии женился на внучке третьего праведного халифа Усмана.
Его известность стала расти, амир Йемена пригласил его к себе, давать уроки и приобретать знания. В то время в халифате правили Аббасиды. Мы знаем, что в халифате сначала правили 4 праведных халифа, затем власть перешла к сыну Али Хасану, а тот через некоторое время передал власть Муавии (в 661 г. н.э), с этого времени началась династия Омейядов. В 750 году в результате восстания Абу Муслима их династия была свергнута Аббасидами. И как раз в то время, когда имам Шафии хотел уехать из Медины, правил халиф Харун ар-Рашид. Это очень известная личность, про него много существует легенд. В это время было много восстаний шиитов-зейдитов. И недруги имама донесли халифу, что имам – их сторонник и готовит восстание против халифа. Его друг, правитель Йемена ничего не смог поделать, не смог его защитить, и имама арестовали и привели к халифу в Багдад.
Заговорщиков по очереди подводили к халифу и после короткого разбирательства казнили. Когда дошла очередь до имама, он, подойдя к халифу, поприветствовал его мусульманским приветствием. Тот удивился – «ты начал с Сунны?», но ответил ему. Тогда имам процитировал аят Коран и дал ему краткое пояснение. Правитель удивился – как он в таком положении смеет произносить аяты Корана, когда сам является бунтовщиком против законной власти? Имам постарался объяснить, что он не выступает против власти, что его оклеветали. Кто-то из присутствующих подтвердил, что этот человек – большой ученый, а не заговорщик. Тогда халиф начал задавать ему вопросы по Корану, имам объяснял ему, какие бывают аяты Корана – скрытые и явные и т. д. После этого его отпустили.
В этом эпизоде скрыта большая мудрость – какой метод в отношениях с властью используют ученые Ахлю-Сунна. Наши ученые никогда не были бунтовщиками.Ни один из великих ученых не призывал к восстаниям, наоборот, они сами терпели преследования властей – имам Абу Ханифа погиб за то, что не хотел поступать в угоду властям, имама Малика наказывали за то, что он рассказывал такие хадисы, которые властям не нравились, имам Ахмад терпел большие страдания за то, что не поддерживал вероучение мутазилитов, которое в то время было признанным в государстве, имама Шафии чуть не казнили как бунтовщика. Но никто из них не говорил ,что тот или иной правитель кафир, что его кровь халяль, потому что они понимали, что даже несправедливый правитель все-таки лучше, чем смута, которая может начаться, если его свергнут. Это метод наших ученых – мы не выступаем против власти, мы не бунтари. Бунтарями были хариджиты, они выступили против Али, они считали, что всякий, кто совершает большие грехи, неверный, которого можно убить. Это течение унесло много жизней мусульман. Пророк, мир ему, предупреждал нас об этой общине. Он назвал их «псами ада» и сказал, что лично бы их убивал, если бы встретил. Наши великие ученые считали что несправедливый правитель – это кадар Аллаха, поэтому нужно проявлять терпение.
В этот момент имаму Шафии было 30 лет. Потом он продолжил обучение в Ираке, у учеников Абу Ханифы, у имама Мухаммада Шейбани. Тогда в исламском мире было две основные школы – школа хадиса (мадраса аль-хадис) в Хиджазе, в Медине и Мекке, и школа мнения (мадраса ар-рай) в Ираке. Имам Шафии учился и у той, и другой школы. Его мазхаб поэтому совмещает в себе и мнение имама Малика, и имама Абу Ханифы. От имама Малика он взял скрупулезность в хадисе, в частности – непрерывный иснад. До имама Шафии факихи могли использовать хадисы с обрывом в иснаде, он такие хадисы не брал. С другой стороны он применял кыяс, который широко использовали ученики Абу Ханифы. Мы должны понимать, что обе эти школы являются суннитскими, поэтому нельзя сказать, что кто-то из них заблуждается. Всякие разногласия между ними связаны с недопониманием. Как сказал имам Ахмад, "до встречи с Шафии мы ненавидели асхабур-р-рай, потому что не понимали их, но после того, как он пришел к нам, мы полюбили их, потому что поняли, что мы стоим на одном и том же". Разногласия между ними были только в частностях, и он смог примирить эти две школы.
От него передают два мазхаба – один (аль-кадим, первый) он создал на территории Ирака, его учениками тогда были имам Ахмад, Абу Саут, аль-Калянси. Это учителя потом сами стали муджтахидами. Там он написал свою книгу аль-Худжа. Потом он переселился в Египет и там умер. Его зиярат находится в Каире. Там он создал другой мазхаб – аль-джадид. В том, что ученый меняет мнение нет ничего странного, в Египте была иная ситуация, поэтому он изменил мнение по некоторым вопросам. Его последователи берут в основном второй мазхаб, когда дают фетвы.
В частности, когда имам Шафии переехал в Египет он стал говорить, что какая-то практика сахабов не является доводом для понимания (принятия) хадиса. Что это значит? Когда Абу Ханифа принимал какой-то хадис, для него было важным, чтобы тот, кто передает этот хадис, сам бы его практиковал. К примеру, по шафиитскому мазхабу говорится, если на какое-то место на одежде или посуде попала слюна собаки, его нужно промыть шесть раз водой и седьмой раз водой, смешанной с землей. Имам Абу Ханифа передавал этот хадис, но сам его не практиковал, как раз потому, что его не практиковали те, кто его передавал, поэтому он считал, что этот хадис отменен. Имам Шафии считал, что ему нужно следовать, хотя его не практиковали, потому что нет сведений, что он отменен. Как мы видим, разногласия между имамами мазхабов связаны не с тем, что какой-то имам не знал данного хадиса, а с тем, что они по-разному их понимали и практиковали, у них были разные методы понимания хадиса и соответственно, разные решения они принимали. Изменить эти расхождения невозможно, потому что это результат разного понимания источников. Но все хадисы ученые прекрасно знали, иначе их не называли бы имамами-муджтахидами. Одним из условий для муджтахида – чтобы он в каком-то вопросе фикха знал все хадисы, имеющиеся на эту тему. Тем более имам Шафии, который учился и у ученых Медины, и у ученых Ирака, он знал мнения по фикху и тех, и других. Говорить что какой-то хадис до него не дошел – это невежество.
Остаток своей жизни он провел в Египте и там умер. В конце жизни его постигла тяжелая болезнь, у него бывали такие кровотечения, что подстилка, матрац, который под него подкладывали на время уроков, пока он давал уроки, был мокрый от крови. Несмотря на это, он давал уроки, потому что все великие ученые ставили важность распространения религии выше своих нужд. Поэтому они и смогли воспитать замечательных учеников, которые тоже становились великими учеными. Таким учеником был имам Ахмад ибн Ханбаль, один из любимых учеников имама Шафии, который впоследствии основал свой мазхаб. Современный ученый Мухаммад Зухайли говорил, что никогда между верующими не было такой сильной любви, какая была между этими двумя учеными.
Этому можно привести очень интересную историю. Когда имам Шафии еще находился в Багдаде, имам Ахмад заболел, и был прикован к постели. Это рассказывает сын имама Ахмада Абдулла. Имам Шафии пришел навестить своего друга. Как только он вошел, несмотря на слабость, имам Ахмад вскочил, посадил учителя на свое место, сел перед и ним, как школьник перед учителем и стал задавать разные вопросы по фикху. Когда они поговорили, имам Шафии вышел, сел на коня и собирался уезжать. имам Ахмад схватил его за ногу, держал ее и долго шел за ним. После этого к нему пришел его друг, который тоже был большим ученым, специалистом по хадису, и поинтересовался – зачем он это сделал? Он ответил, "если бы ты так сделал, ты бы получил пользу, даже вдыхать запах лошади, на которой сидит великий ученый, это уже польза, уже понимание религии".
Имама Ахмада как-то спросили – "почему ты посещаешь уроки имама Шафии, а не слушаешь уроки по хадису? Это же слова Пророка, мир ему, а ты, получается, предпочитаешь им слова имама Шафии" – как сейчас любят говорить, что лучше следовать хадису, чем мнению ученого. Он ответил – если какой-то мухаддис умрет, можно найти человека, которому он передал хадисы и спросить их у него. А когда умрет имам Шафии, уйдет то, чего больше ни у кого нет – понимание этого хадиса. То есть, у него есть не просто знание хадиса, а понимание его. Имам Ахмад также говорил, что если бы не имам Шафии, он бы не понял фикха, не научился различать хадисы на отмененные и отменяющие. Бывает так, что на одну тему существует несколько вроде бы противоречивых хадисов, как между ними выбрать? И именно этому учили факихи своих учеников.
Что касается некоторых слов имама Шафии, которые в наше время неправильно толкуют. От него (как и от других великих имамов) передают слова – «достоверный хадис и есть мой мазхаб». Невежественные люди считают, что эти слова относятся к таким, как они, что если в мазхабе, которому ты следуешь, сказано так-то, а в каком-то сборнике хадисов (Бухари или Муслима) сказано как-то иначе по этому вопросу, нужно отложить мнение ученых, мнение мазхаба и следовать хадису. Это ошибка. Эти слова разъясняет имам Навави в своей книге "Аль-Маджму".
Он пишет: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии. Иначе пришлось бы сказать, что дозволенность временного брака – это тоже мазхаб Шафии, потому что об этом есть хадисы и они приведены у Бухари. Хадисы о временном браке, действительно, достоверны, но отменены. Те слова относятся к достигшим степени «муджтахид мазхаба» (муджтахид мазхаба – это учёный, который может самостоятельно выносить решения из первоисточников, но на основе усуля, т. е. методологии вынесения решения, которую разработал имам его мазхаба). Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлён о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательств этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял без внимания некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого. Например, этот хадис отменён, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибн Салях сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения» (см. «Аль-Маджмуу ли Имами ан-Навави», 1/104–105).
Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:
- Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, и это будет грехом, поскольку он занимается делом, к которому у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды – если прав, и одну – если ошибся», к нему не относится.
- Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить даже начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.
Также неверно считать, что мазхаб – это мнение только одного ученого, за которым фанатично следуют остальные. Нет, мазхаб – это мнение не только самих имамов, но и их учеников и других великих ученых, тысячи лет ученые каждое положение этого мазхаба перепроверяли – на что он опирался и ссылался. У любого мазхаба есть книги в десятки томов, где на кажлое слово в мазхабе приводятся далили.
Поэтому, к примеру, ученик имама Малика Ибн Вахб говорил, что мухаддис, у которого нет имама в фихке, тот заблудший потому что он не сможет сам понять хадисы и сделать из них правильные выводы. Сунна – это не хадис, это понимание хадисов, которое может быть только у ученых. Известно, что имам Шафии, чтобы понимать нюансы смысла хадисов, много лет жил среди одного арабского племени, у которого сохранился самый чистый арабский язык.
Современный учёный из Сирии Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату». Пусть Аллах убережёт нас и наших близких от смуты.