Ислам на Северном Кавказе в конце XVIII-начале XX в.
Если в Центральной России, начиная с конца XVIII века, ислам переходит в этап поиска путей адаптации к российской действительности, то на Северном Кавказе развернулись иные события. Это было связано, в первую очередь, с тем, что в конце XVIII века Российская империя взяла курс на установление своего господства на всем Северном Кавказе, включая его наиболее исламизированные восточные области — дагестанские княжества, а также территории, заселенные вайнахами. Это, в свою очередь, вызвало мощное противостояние населения кавказских регионов, особенно на территориях нынешних Чечни, Дагестана, в меньшей степени Кабарды.
Начало активному военному сопротивлению российской экспансии было положено в 1785 году чеченцем Ушурмой, прославившимся под именем шейха Мансура (1760–1794). Шейх Мансур получил образование в Дагестане. Его учителем был один из суфийских наставников накшбандийского тариката. Мансура отличали величественный облик, ораторский дар, строгий аскетизм, соблюдение суфийской практики «уединения» (халва) и дар чудотворства. В своих проповедях он выступал против кровной мести и призывал к единению всех мусульман. Царские власти неоднократно пытались схватить шейха Мансура. Но преследование со стороны царских властей способствовало тому, что он стал мощной политической фигурой, причем не только в Чечне, но и во всем Северном Кавказе. В июле 1787 года, потерпев ряд военных поражений, шейх Мансур сначала перебрался за реку Кубань, а позднее — в Анапу, в то время турецкую крепость. Там он оставался до ее взятия русскими войсками 22 июня 1791 г., продолжая призывать кавказцев к общему выступлению против России. Духовный авторитет шейха был настолько велик, что, по свидетельствам очевидцев того времени, его присутствие во время осады крепости могло заменить собой не одну тысячу воинов. Шейх Мансур был взят в плен и привезен в Санкт-Петербург. По одной версии, его отправили в Соловецкий монастырь, по другой — поместили в Шлиссельбургскую крепость «на безысходное пребывание», где в апреле 1794 года он и умер.
Новый подъем ислама в Чечне и народно-освободительной борьбы под его флагом связан с формированием в 1840-е гг. военно-теократического государства — имамата Чечни и Дагестана с центром сначала в Дарго, а с 1845 г. — в Ведено во главе с имамом Шамилем. В своей государственной и религиозной деятельности имам Шамиль, аварец по национальности, руководствовался идейными и организационными принципами суфийского братства Накшбандия. При нем территория Чечни была разделена на военно-административные районы, которыми управляли назначенные им наместники-наибы. Они были наделены правами религиозной, административной, военной и судебной власти. Эти меры носили принудительный характер.
Шариат, бывший вначале консолидирующей силой, позднее способствовал ослаблению имамата. Противоречия между шариатом и адатом (народными обычаями), а также приверженность старинным доисламским традициям и родовая сплоченность чеченского населения расшатывали жесткую военно-теократическую структуру горского государства. После падения имамата и пленения Шамиля (25 августа 1859 г.) территория Чечни была включена в состав Терской области Российской империи.
Подобно шейху Мансуру, Шамиль ставил своей целью не просто отпор российской экспансии, но и утверждение на северо-восточном Кавказе исламских норм, введение шариата. Как и Мансур, он нередко силой навязывал шариат горцам. Поскольку Шамиль повсеместно стремился утвердить шариат, царское правительство в целях ослабления влияния мусульманского духовенства в народе в противовес шариату стало выдвигать адаты (обычаи), поддерживая практику судопроизводства с учетом местных обычаев, действуя по принципу «адат против шариата».
Военные действия на Северном Кавказе растянулись на несколько десятилетий, и их завершение в 1864 г. отнюдь не означало полного подчинения края. Возникает «мухаджирство» — вынужденный исход сотен тысяч людей в Османскую империю. Мухаджирство не привело к ослаблению позиций ислама в регионе. Поражение горцев в войне, переход от организованной формы борьбы к индивидуальной и групповой, получившей название «абречество», привели к появлению в начале 80-х годов XIX века новых образований в рамках накшбандийского и кадирийского тарикатов — вирдовых братств. Эти братства превращаются в замкнутые группы, скрыто от властей под руководством наставников проповедовавшие свое учение и выполнявшие религиозные обряды.
В это время в Чечне все большую известность приобретает новый учитель, быстро ставший знаменитым шейх Кунта-хаджи Кишиев (1830–1867). Он рано получил духовное образование и сначала был последователем Гази-хаджи, накшбандийского шейха из селения Зандак. В конце 1850-х гг. Кунта-хаджи совершил хадж. В это время он стал последователем другого суфийского братства – Кадирия, учение которого стал проповедовать по возвращении на родину, опираясь при этом на местные чеченские традиции и адат. Осуждение Кунта-хаджи всякой войны как неугодной Аллаху, призывы к смирению перед его волей, к поиску спасения в вечности праведного мира противоречили воинственной идеологии имама Шамиля, поэтому учение Кунта-хаджи в имамате было запрещено, а сам учитель подвергался гонениям.
После падения имамата число последователей Кунта-хаджи стало быстро возрастать и в начале 1860-х гг. превысило 5 тыс. человек. Его мирная проповедь была весьма привлекательной для людей, только что переживших многолетнюю кровопролитную Кавказскую войну. Представители официального мусульманского духовенства по просьбе царской администрации созывали сельские сходы и устраивали богословские диспуты с Кунта-хаджи и его сторонниками. В январе 1863 г. по распоряжению Терского генерал-губернатора Кунта-хаджи был схвачен и отправлен в ссылку в г. Устюжна Новгородской области, где и погиб.
В 1860-е гг. вирд (направление) Кунта-хаджи кадирийско¬го тариката становится крупнейшим в Чечне (сегодня к нему примыкает примерно 60% чеченцев). Вирд был четко структурирован: в крупные села были назначены вакилы (поверенные) Кунта-хаджи, им подчинялись тамады (старшие), а последним — туркхи (глашатаи), руководившие отдельными группами рядовых мюридов (последователей).
Основной обряд этого вирда — громкий зикр (коллективное радение), начинающийся медленными телодвижениями и перемещением, переходящим в быстрый бег по кругу против часовой стрелки. Согласно традиции, громкий зикр символизирует кружение ангелов вокруг трона Аллаха. Для отправления зикра необходимо знать и соблюдать предписанные шейхом правила: особые ритмические движения, регламентированную позу, умение осуществлять контроль за дыханием.
Российская империя на Кавказе, как и в других регионах, пыталась распространять христианство, но так и не достигла больших успехов. Скорее, наоборот, активная миссионерская деятельность способствовала консолидации народов этого региона, которые ислам воспринимали как один из эффективных факторов сопротивления российской экспансии на Кавказе. Вместе с тем во время войны, а особенно после ее завершения, царское правительство заигрывало с мусульманским духовенством, чтобы привлечь его на свою сторону.
В этой связи с 1905 г. традиционное народное право постепенно вытесняется из системы управления, а официальную поддержку получает принцип «шариат против адата». Последнее объясняется тем, что народные обычаи (адаты) оказались не меньшим, чем законы шариата препятствием на пути утверждения российских государственных порядков, они так же резко противоречили существующему законодательству и правовым нормам империи.
В регионе складывалась парадоксальная ситуация, когда в одном случае исламская идеология джихада стала обоснованием борьбы против России, а в другом — обращение к исламу (продвижение исламского законодательства) отвечало общегосударственным интересам и вместе с тем способствовало развитию кавказских обществ.
Итак, к концу ХIX в. на Северном Кавказе распространение ислама получило уже более четкие очертания. В этом регионе возобладал ислам суннитского направления, незначительное количество шиитов проживало только в южных районах Дагестана. В регионе утвердились два мазхаба: ханафиты и шафииты. Шафиитский мазхаб распространен среди чеченцев, ингушей и дагестанских народов, кроме кумыков и ногайцев. Ханафитами являются народы, проживающие в западной и центральной частях Северного Кавказа, а также ногайцы.
Степень исламизированности северокавказских этносов различна, она неуклонно понижается с востока на запад: наиболее исламизированными являются народы Дагестана, наименее — адыгской группы (адыгейцы, кабардинцы, черкесы и др.).
На востоке Кавказа ислам глубже укоренился в сознании людей, в их поведенческих нормативах. На Северо-восточном Кавказе (Дагестан, Чечня и Ингушетия) получил распространение суфизм, который проник первоначально в Дагестан еще в раннем Средневековье. В восточной части региона с конца XVIII–начала XIX вв. действует накшбандийский, со второй половины XIX в. — кадирийский и с начала XX в. — шазилийский (только в Дагестане) суфийские тарикаты. На западе же Кавказа суфизм не имел широкого распространения, что объясняется общей слабостью позиции ислама в этом субрегионе.
В начале XIX в. мусульманское духовенство уже представляло серьезную политическую и идеологическую силу. Только в Чечне в этот период насчитывалось около 300, в Кабарде — более 100, а в Дагестане не менее 1500 мечетей.
Рафик Мухаметшин. "История ислама в России"
