«Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу…»
Однажды один весьма благочестивый молодой человек по имени Сабит (дело было во времена раннего ислама) брал омовение на берегу речки. Окончив омовение, он заметил, что по воде плывет яблоко. Чтобы оно зря не пропадало и не сгнило, он достал его и съел. Но потом спохватился – как же так, это же, наверное, было яблоко из чьего-то сада, а он съел его без спроса.
Сабит пошел вдоль речки, чтобы найти сад, откуда могло приплыть яблоко, и попросить прощения у его хозяина. Через некоторое время он обнаружил сад, где росли яблоки, похожие на то, которое он съел. Он расспросил у соседей о хозяине – кому принадлежит этот сад. Они сказали, что это человек очень добрый и щедрый, который ничего не сказал бы, даже если бы он съел все яблоки из его сада. Однако, Сабит все-таки пошел к хозяину сада и попросил прощения за нечаянно съеденное им без спроса яблоко из его сада.
Владельцу сада очень понравился поступок юноши, и, чтобы проверить его благочестие, он спросил его:
- Что бы ты отдал за то, чтобы я простил тебя за съеденное тобою яблоко?
- Золото, серебро, любые ценные вещи.
- Мне не нужно от тебя ни золота, ни серебра, но я согласен простить тебя, если ты женишься на моей дочери. А она у меня глухая, слепая и немая, да еще вдобавок калека.
Такое неожиданное условие, разумеется, сильно испугало Сабита, но потом он посоветовался со своей матерью и сказал, что согласен принять его, поскольку боится, что иначе – если его не простят за сделанную им оплошность, ему придется отвечать за нее в Судный день.
Наступил день свадьбы, в мечети был заключен никях. Затем взволнованного молодого человека проводили в комнату, где его ждала невеста. Каково было его удивление, когда вместо несчастной калеки, он увидел там здоровую и красивую девушку! Он выскочил оттуда и побежал искать своего тестя – «Отец мой, наверное, произошла какая-то ошибка!».
Тесть улыбнулся и успокоил Сабита: «Сынок, это моя дочка и твоя законная жена. Я сказал, что она слепая, поскольку никогда она не смотрела на запретное. Она немая, поскольку никогда не сквернословила, не сплетничала, не говорила ничего, кроме благого. Она глухая, поскольку никогда не слушала дурных речей, злословия, брани и глупых шуток. И она калека, поскольку ее руки не причиняли никому вреда, а ноги не ходили в места, где люди грешат и совершают плохие поступки. Так что иди к своей жене, и пусть Всевышний благословит ваш брак».
Нет ничего удивительного в том, что от союза двух столь благочестивых людей родился великий ученый, светоч знаний и украшение исламской общины, Имам Азам, Абу Ханифа Ну’ман ибн Сабит.
Какова мораль этой истории? Разумеется, смысл ее, прежде всего, в том, что, если мы хотим, чтобы у нас были благочестивые и праведные дети, мы должны начинать с себя – быть богобоязненными и стыдливыми, какими были родители Абу Ханифы. Бесполезно читать детям мораль и говорить им о вреде плохих поступков, если они не будут видеть этого в нашем поведении.
Второй момент – связанный с первым, который здесь очень важен, заключается в том старании, с которым мать великого ученого с детства избегала всего плохого – так, что даже ее отец сравнил ее с калекой, которая была не в состоянии ничего сделать, услышать, увидеть или сказать, когда речь заходила о грехе.
В течение жизни мы совершаем множество разных поступков – к сожалению, не всегда хороших и правильных. Делаем мы их с помощью наших органов, которыми нас наделил Всевышний. Но когда-то настанет день, когда тайное станет явным – и сами наши органы будут призваны к ответу и признаются в том, что мы с их помощью совершали. Даже если мы сами будем отпираться, это нам не поможет – поскольку наши части тела, наш язык, наши глаза и уши, наши руки и ноги признаются в том, что мы их использовали не по правильному назначению.
«Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу…» (17:36).
«Сегодня Мы запечатаем их уста. Их руки будут говорить с Нами, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они приобретали» (36:65).
«Им уготованы великие мучения в тот день, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать против них о том, что они совершили» (24:24).
Ранее мы уже писали о таком важном качестве верующего, как стыдливость – когда человек боится ради Всевышнего сделать или сказать нечто дурное, стесняется грешить. В хадисе говорится, что стыдливость (хайя) – неотъемлемая часть нашей веры:
«Поистине, хайя и иман являются товарищами, когда один из них увеличивается, другой следует за ним».
Иными словами, если человек имеет стыдливость, он побоится совершать запретные и греховные поступки, чем больше у человека стыдливости и богобоязненности, тем дальше он будет держаться от всего дурного.
Именно стыдливость помогала матери и отцу Абу Ханифы с детства быть богобоязненными, не совершать даже мелких грехов – как отец Абу Ханифы, который боялся взять чужое без спроса, даже случайно, как его мать – которая тщательно оберегала свои органы от всякого неправильного их использования.
А как же мы, стараемся ли мы уберечь наши части тела от всего, что впоследствии будет свидетельствовать против нас?
К примеру, наш язык – с помощью которого можно сделать множество правильных и благих вещей: поприветствовать друзей, сказать людям слово ободрения или утешения, дать хороший совет, удержать от совершения греха. С помощью языка мы читаем Священное Писание, возносим мольбы к Богу.
Однако, с его же помощью мы сплетничаем и злословим, говорим какие-то пустые и ненужные вещи, проклинаем, желаем кому-то зла, лжем, унижаем и обижаем других. Прибавьте к этому все сообщения и тексты, которые мы пишем и распространяем с помощью интернета. Это колоссальный объем информации – а сколько среди нее действительно нужной и полезной?
Недаром про верующего человека говорится, что ему следует говорить благое или молчать – иными словами, стать немым, как это делала мать великого имама Азама, - если ему нечего сказать хорошего.
«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит нечто благое или молчит» (Бухари).
Наши слух и зрение – с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир, их также можно использовать правильно. К примеру, радоваться красоте окружающего мира, слушать журчание ручья, пение птиц, шум дождя; слушать полезные наставления и проповеди, читать хорошие и добрые книги, смотреть полезные фильмы и программы, получать знания.
Однако, и эти органы часто являются нашими помощниками во всем дурном – когда мы слушаем чужую ложь, сплетни, непристойные шутки, смотрим на запретные вещи. Недаром Коран учит верующих мужчин и женщин опускать свои взоры и оберегать глаза:
«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят.
«Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы…» (ан-Нур 24:30-31).
Иными словами, нам следует стать как бы глухими и слепыми в отношении всяких некрасивых и непристойных вещей.
Наши руки и ноги – благодаря которым мы также можем сделать много полезного: подать руку другу, поддержать упавшего, пойти навестить больного, сходить в мечеть на молитву и в медресе на полезный урок. Даже просто пойти в магазин и купить продукты для семьи и приготовить обед для своих родных, или для гостей – это тоже весьма похвальное дело, которое может стать даже действием поклонения, если совершается с надлежащим намерением.
Но руки и ноги будут свидетельствовать против нас, если мы пошли не в мечеть, не навестить больного друга, а в место, где люди будут пить спиртное и вести непристойные разговоры, если мы своей рукой не приласкали ребенка или супруга, а наоборот, ударили беззащитного человека, ввязались в драку, взяли чужое без права. Недаром в хадисе подчеркивается важность оберегать других людей от вреда наших органов:
«Мусульманин - это тот (человек), от языка и рук которого другие (люди) находятся в безопасности» (Бухари).
Чтобы этого не случилось, мы должны стать «калеками» в отношении греховных действий наших рук и ног, чтобы они помогали нам только в благом, но не в грехе и вражде.
Пусть же Всевышний поможет нам в правильном использовании наших органов и частей тела – особенно сейчас, в месяцы Раджаб и Шаабан, в преддверии священного месяца Рамадан, когда верующим следует быть особенно внимательными к своим словам и поступкам.
Анна Кобулова
