Как связаны между собой шариат и религия?
Еще одна особенность Матуриди в том, что он разделяет религию и шариат. На самом деле эта мысль впервые была высказана мурджиитами, чтобы обосновать разделение веры и деяний. Теологическое обоснование такого разделения можно встретить в книге «Китабу-ль ‘алим ва-ль мута’аллим», которая считается трудом Абу Ханифы. Согласно Абу Ханифе, религия едина, шариатов же было много, и они отличаются друг от друга. Другими словами, все пророки были последователями одной религии, то есть религии единобожия, поэтому ни одному пророку не было приказано оставить религию предыдущего пророка. Потому что религия всех пророков едина. Однако, каждый пророк был призван к своему шариату, и каждому было запрещено следовать шариату предыдущего. Потому что у посланников много шариатов и они различны. Поэтому Аллах сказал в Священном Коране: «Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной». А также: «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению».
Значит, религия не увеличивается и не уменьшается, не может быть заменена, преобразована или изменена; шариаты же заменялись, изменялись и отменялись. Поэтому некоторые вещи были запрещены для одних людей и дозволены для других людей. Точно так же, Аллах повелевал многим людям делать что-либо, но запрещал делать это многим людям после них. В таком случае, есть одна религия и много шариатов. Эта религия не меняется, а меняются лишь шариаты, состоящие из обязательных предписаний и меняющиеся от пророка к пророку. Если бы религия Аллаха состояла из выполнения всех повелений и избегания всего запрещенного, то каждый, кто оставил бы одно из повелений Аллаха или совершил бы что-либо запрещенное, оставил бы этим самым религию и стал бы неверующим.
Матуриди заново проанализировал взятое у Абу Ханифы разделение религии и шариата, после чего предложил крайне важные мысли по этому вопросу.
Согласно Матуриди, в широком смысле, «религия это термин, которым называют то, во что верят люди, будь это истина или же заблуждение». Однако, это определение религии в широком смысле отличается от того определения религии, которое используется, когда религией называют веру или верования в дискуссиях о взаимоотношении веры и деяний в исламе, выносимых на обсуждение сегодня. Матуриди определяет веру, как религию и вероубеждение, и разделяет религию и шариат. Таким образом, он устанавливает связь между религией и разумом, а также между шариатом и божественным откровением. Связь между религией и разумом он объясняет следующим образом: «Вера это религия, религия же состоят из верований людей. Место нахождения веры это сердце, которое является частью Вселенной… Влияние уверенности и сущность, которую не сдержать насильно, это часть сердца, потому что в этом вопросе веру не подчинять власти" . Все отправленные в прошлом пророки и посланники следовали одной религии, то есть пред Аллахом они придерживались единственной и неизменной религии Ислам, с которой каждый из них был ниспослан . Это путь является путем Аллаха; эта религия является религией Аллаха; это писание является писанием Аллаха. Эта религия – религия единобожия, религия истины, религия ханифов, религия естества, подтверждающаяся истиной и многими аргументами, подкрепленная доказательствами и доводами религия разума, единственная религия.
Шариат же вещь, которая меняется от пророка к пророку. Религия включает в себя единобожие, основы веры, поклонение, совершаемое лишь ради Аллаха, обязанность благодарности Аллаху и моральные принципы. Так как человек должен знать, что это является его обязанностью, все это также называют «разумными обязанностями». Потому что в это нельзя поверить, подражая, обучаясь и научившись, следя за другими или насильно. Познать это и поверить в этом можно лишь после того, как человек использует свой собственный разум и проведет свой анализ, получив точные знания. Даже красоту веры можно познать разумом. Поэтому в «Та’виляте» «разумные обязанности» описаны следующим образом: «Разумными обязанностями называют достигнутые в результате исследования и изучения знания о единобожии, знания о пророках и другие знания». Спор о том, является ли собственное мнение или обучение лучшим способом познания Аллаха, был важным спором между матуридитами и ашаритами. Матуридиты поддерживали собственное мнение, а ашариты обучение. Согласно словам Яхьи ибн Муртазы, в этом вопросе мутазилиты разделяли мнение матуридитов.
В этом вопросе люди никогда не должны придумывать обвинения в адрес Аллаха, споры могут быть лишь касательно того, какими будут религиозные предписания и поклонения. Именно чтобы избежать этого были отправлены пророки. Матуриди в интересной форме использует этот взгляд в толковании аята «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый». Согласно Матуриди, доводы и оправдания, о которых идет речь в аяте, имеют место в вопросе религиозных предписаний и поклонений («шара’и»), потому что единственным способом получить знания о них является не разум, а божественное откровение («сами’»). После того, как были отправлены пророки, люди не смогут привести никаких доводов против Аллаха по этому вопросу, сказав, что Он не отправил пророков. Ведь эти истины нельзя постигнуть разумом. Если оставить это разуму, в этом вопросе может возникнуть множество альтернатив. Однако же, путь, по которому можно прийти к религии и постичь ее знания, это разум. У людей нет никакого права возражать по этому поводу Аллаху, говоря, что Он не дал им разум. Абу Исхак ас-Саффар аль-Бухари, являвшийся последователем матуридитского мазхаба и ученым более позднего периода, дословно передает эту мысль Матуриди: «Источником («сабиль») шариата являются предания; источником («сабиль») же религии является разум». Становится ясно, что в среде матуридитов путем познания особенностей сути веры, религиозных знаний и достижения веры считали разум и аргументацию, а способом постижения шариатских знаний считали божественные откровения и пророков.
При разделении религии и шариата Матуриди с точки зрения эпистемологии к религии относит разумные обязанности, а применимо к шариату использует небесные откровения. Как заметил Озджан , «он использует предания («сами’») для правовых/практических знаний; разум же, как источник знаний о вероубеждении» . Небесные откровения же определяются следующим образом: «Небесные откровения это предания, с которыми пришли посланники. Единственным путем узнать их, является изучение пророков. Человек не узнает их, занимаясь самообразованием. Согласно другому определению, небесные откровения это то, суть чего знает лишь Аллах. Таким образом, человек знает, что подобным вещам его обучил лично Аллах и это становится для него еще одним аргументом» . Матуриди считает, слово «религия», упомянутое в 13-м аяте суры 42 «Аш-Шура» упомянуто с определенным артиклем, потому что единственную и одну религию, ведь Аллах советует Нуху и другим пророкам: «Верьте в Единого Аллаха и поклоняйтесь лишь Ему». Основная причина ниспослания всех пророков в этих двух истинах. Однако, их шариаты и предписания отличаются друг от друга. Чтобы обосновать это мнение, он, как и Абу Ханифа, использовал 48-ой аят суры 5 «Аль-Маида».
В понятие шариата он вкладывал объем поклонений, их число, форму и правовые предписания, которые менялись от пророка к пророку. Это означает, что религиозная среда формировалась в обществе в зависимости от условий и потребностей общества той эпохи, в которую пришел пророк . В то время, как религия это дело сердца, шариат это дело других органов и больше обращается к чувствам, занимаясь такими вопросами, как запретное и дозволенное. С этой точки зрения, это может очень отличаться от того, что считается правильным разумом. В первом случае речь идет о переменчивости, а во втором же – о продолжительности и неизменности . Однако, шариат почтенного Мухаммада является шариатом, который не будет отменен шариатом какого-либо другого пророка вплоть до Судного Дня . В результате этого разделения в среде матуридитов и мурджиитов взгляд, что «религиозный предписания и поклонения («шараи») не являются частью религии/веры» стал своего рода лозунгом. Поэтому сторонники хадисов серьезно критиковали их за то, что не считали намаз, пост, хадж и закят частью религии.
Взаимосвязь религии и шариата, разума и преданий, истинную причину отправления пророков Матуриди объясняет, опираясь на положения разума и логические суждения, говоря: «Разумные предписания (в основе) это запреты и повеления, а также может быть что-то между ними. Все, что происходит во Вселенной, держится на этих двух основах. Если что-то является необходимым с точки зрения разума, то не будет преданий, противоречащих этому, то же самое и с запретным. Может быть вопрос, в котором будут существовать разные мнения, потому что все меняется от случая к случая, от человека к человеку, от собственности к собственности. Может также быть, что любая альтернатива станет обязательной или станет запретной, но это уже не с точки зрения разума. Пророки же по каждому вопросу имели разъяснение достойной альтернативы, которую стоило выбрать». Из этого понятно, что разум компетентен в вопросе запретного и обязательного. Но знания, которые разум может использовать в этой области, это религиозные знания.
Похоже, что идея о разделении религии и шариата в первое время вызвала большой интерес и отклик в среде матуридитов. Потому что Абу Саляма продолжил эту дискуссию и внес большой вклад в развитие классификации предписаний, созданной Матуриди, а также в определение места религии и шариата в этой классификации. Мы бы хотели изложить взгляды по этой теме, разъясняющие, что включают в себя понятия обязательного, запрещенного и дозволенного, так как они являются важными:
«Обычно верование (вероубеждение) делится на три части. Необходимое, понимаемое разумом, разрешенное (дозволенное) и запрещенное. Необходимое это познание Аллаха, дарующего блага, и выражение благодарности Ему; запретное же это беспечность касательно познания Аллаха, дарующего блага, и неблагодарность по отношению к Нему. Дозволенное же это вопросы, связанные с уточнением основ религий, как, например, количеством ракаатов в намазах и размером закята. Так как разум бессилен в определении дозволенного, необходимого и запретного, то вполне естественна потребность в существовании пророка, который объяснил бы, что дозволено, направил бы людей к пониманию необходимого и запретного, обучил бы их истинной сути всех вещей. Всем известно, что пророки пришли, чтобы подтвердить то, необходимость и обязательность чего была ясна разумом, объяснить отсутствие того, в существование чего не верил разум, а также объяснить то, что разум считал дозволенным, для чего они использовали свою праведность и безгрешность, как аргументы, а также чудеса. Ведь доказательства Аллаха не противоречат друг другу».
На самом деле Абу Саляму облегчил понимание взглядов Матуриди по данному вопросу. В такой классификации пророки играют важную роль в вопросе объяснения того, что разум считает дозволенным. Шариат каждого пророка связан с областью этого дозволенного.
Islam-Today
