Такие мусульмане не поняли веры...
Часто верующие задаются такими вопросами, как «Что будет, если не читать намаз?», «Попаду ли я в Рай, если не ношу хиджаб?», «Сколько придется гореть в Аду за употребление алкоголя?» и прочее. Очень плохо, когда человек рассуждает о своей вере в таком ключе и расчётливо подходит к ней: в Ад или в Рай он попадёт, какую награду получит за то или иное деяние.
В кудси-хадисе Всевышний Аллах Газза ва Джаль сказал: «Кто может нанести себе больший урон (быть большим залимом), чем те, которые поклоняются Мне из-за желания Рая и из страха попасть в Ад? Неужели Я не был бы достоин поклонения, если бы не создал Ад и Рай?»
Вера — это прежде всего любовь к Создателю и именно от этой любви необходимо отталкиваться при совершении любых деяний. Познавшие Господа идут по пути Истины ради самого пути, ради Него одного, не желая чего-либо, кроме довольства Аллаха.
Даже если им скажут, что они всё равно будут обитателями Ада, это нисколько их не опечалит. Их сердца охватывает безвозмездная любовь к Единому. Они не думают о статусах и степенях, ибо все эти вещи отдаляют от единобожия, приближают к ширку и ослабляют духовность. Ведь там, где есть желание чего-то кроме Него, там есть нафс (эго, свое «я»). А нафс является одним из опаснейших божеств: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (сура «аль-Фуркан», 43 аят).
Поэтому, когда верующий говорит «ля иляха илляллах», он отрицает всё, кроме Всевышнего. Важно, чтобы он утвердил это убеждение в своём сердце, обретя истинный покой, удостоился почётного призыва: «О, душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворённой и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!» (сура «Заря», 27-30 аяты).
Поклоняющийся ради Рая, получит его, поклоняющийся ради спасения от Ада — спасётся от него. Но тот круг Всевышнего, о котором говорится в аяте, совсем иная степень. Душа, обретшая покой, растворяется в великой любви и вере. Её не беспокоят ни горе, ни радость. Она полностью принимает любую волю Творца. Если верующий, исповедуя свою религию не обретает такого покоя по причине любви к Всевышнему, то, поистине, кто он, если не залим, нанёсший себе великий урон?
Как-то в одном интервью некий хазрат рассказывал о проблеме деревенских мечетей. О том, что никто, не желает работать в них имамом. Из-за маленькой зарплаты и единичных прихожан, они предпочитают работать сторожами в городе. Скука, безденежье и бесперспективность заставляют кадры сбегать оттуда, особенно молодёжь. Такое положение, несмотря на их религиозную образованность, свидетельствует об отсутствии духовности и понимания смысла веры, которые заставили бы жертвовать своей жизнью на пути Аллаха, чтобы поднять дух деревенского народа. Сделать всё возможное для возрождения веры в его сердце. Вместо этого они бегут. Одни ради своего нафса, в поисках жизни поинтересней, другие из-за слабости веры, что что-то изменится, чувства безнадёжности и отчаяния.
Это напоминает историю попавшего в чрево рыбы пророка Йунуса (мир ему), который так же сбежал, лишившись надежды на то, что его народ уверует и последует за ним. Аллах сказал о нём в Коране: «Если бы он (Йунус) не был одним из прославляющих Аллаха, то непременно остался бы в её чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (сура «Саффат», аяты 139-148).
Однако его история заканчивается хорошо. После раскаяния он возвращается и терпеливо продолжает призывать свой народ к единобожию. По милости Аллаха Джалля Джалялуху все они уверуют и спасутся от гибели. Пророку нужно было лишь проявить послушание и уповать на своего Господа. Ведь всё это Его испытания, определяющие качества мусульманина.
Непонимание сути веры, оставление воспитания нафса и пути пророков (в послушании, терпении и уповании) приводит к формальному отношению к религии, нищете души и, как правило, страха за мирское или, пусть даже, за ахират. Даже предоставление всех хороших условий кадрам для их работы имамами в деревнях не вдохновит искренне служить на пути Аллаха, если отсутствует духовный стержень.
Но и они, наверное, не виноваты, что не поняли веры. Ведь, как известно, в исламских вузах могут научить лишь теории, а духовной практике учат духовные наставники. Возможно, для устранения этой бреши необходимо вернуться к такой практике нашей веры. Чтобы научиться верить в Аллаха. Чтобы научиться любить Его. Чтобы научиться единобожию...
Айна Замаева
