• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Шейх Сайф Асри пояснил смысл сноски к 5 аяту суры «ан-Назиʼат» в «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» от ДУМ РТ

Время чтения: 9 мин
666

Шейх Сайф Асри пояснил смысл сноски к 5 аяту суры «ан-Назиʼат» в «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» от ДУМ РТ

Шейх Сайф Асри пояснил смысл сноски к 5 аяту суры «ан-Назиʼат» в «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» от ДУМ РТ

Известный исламский богослов, специалист по фикху (исламское право) и усуль-Фикху (основы исламского права), а также по акыде (исламское вероубеждение), доктор шариатских наук, преподаватель Болгарской исламской академии шейх Сайф ибн Али аль-Асри высказал свое мнение об издании «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» от ДУМ РТ.

В специальном интервью для исламского портала islam-today.ru он пояснил смысл сноски, приведенной в книге к 5 аяту суры «ан-Назиʼат» и высказал свою поддержку авторам, призвав читателей «быть более вдумчивыми» и не подвергать переводчиков поспешным «нападкам, не зная их намерений». Для вашего внимания приводим интервью с шейхом и текстовую версию этой беседы.

Шейх Сайф Асри пояснил смысл сноски к 5 аяту суры «ан-Назиʼат» в «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» от ДУМ РТ

– Уважаемый шейх, в последние дни распространились сообщения, разжигающие разногласия среди мусульман, и вызванные неверным пониманием текста сноски в переводе смыслов Куръана «Кәлам Шәриф. Мәгънәви тәрҗемә» обвинения авторов тафсира в призыве возносить молитвы кому-либо помимо Аллаха. В особенности критике подверглась фраза: «Когда вы отчаетесь в делах, ищите/просите помощи у обитателей могил». Что вы об этом думаете?

– С именем Аллаха, Милостивого, Милующего. Хвала Аллаху Господу Миров, Благословения и приветствия господину нашему Мухаммаду, его семье, и всем его сподвижникам.

Вопрос, который был задан, указывает на проблему, от которой мы много страдаем. Она связана с тем, что многие люди толкуют слова ученых ошибочно, основываясь на том, что поняли сами, но ученые подразумевали совсем другой смысл. Я хочу уточнить: этот вопрос – из основополагающих положений религии о том, что Аллах ниспослал пророков и священные книги для того, чтобы люди поклонялись Ему Одному и уверовали в то, что нет Бога кроме Аллаха, и утвердились на этом.

И религия всех пророков – Единобожие. И недопустимо для того, кто убежден, что нет Бога помимо Аллаха, верить в то, что у Аллаха есть сотоварищ или некто равный Ему, либо верить, что в этой Вселенной есть еще тот, кто, кроме Всевышнего Аллаха, может создавать из ничего, творить что-либо, приносить пользу или вред.

«Скажи: «Я даже про самого себя не знаю, что меня ждет – польза или вред» – так повелел Аллах своему любимцу и посланнику Мухаммаду да благословит его Аллах и приветствует установить эту истину.

И мы, являясь Ахлю сунна валь джамаа, т.е. людьми сунны и согласия общины, убеждены, что Творцом, наделяющим уделом, оживляющим и умерщвляющим, управителем всех созданных творений является один Всевышний Аллах. И мы убеждены, что все происходящее в этой Вселенной, будь то выздоровление, боль, чувство сытости или жажды, – есть деяние Всевышнего Аллаха.

А все эти причины не могут принести ни пользы, ни вреда. Если мы утвердимся в этой истине, то она укоренится в наших душах, и наши сердца привяжутся лишь к Аллаху как к Творцу, (мы осознаем. – прим.ред) что всё, кроме этого, – лишь причины. Аллах повелел нам браться за эти причины, и поэтому мы обращаемся к врачу. Но наш визит к врачу не значит, что мы верим, будто сам врач излечит нас, или будто наша вера ущербна. Это не значит, что мы верим, что врач соучаствует наряду с Аллахом в создании излечения. Конечно, нет.

Тогда почему мы идем к врачам? Мы идем к ним, потому что они являются причиной излечения. Я могу обратиться к причине, что запрещает мне сделать это? Но при этом ты знаешь, что врач – лишь причина. Следуй за причиной, но знай, что она – лишь причина.

Если ты убежден, что она лишь причина, то никто не может тебе сказать: «Нет-нет, мой брат, ты идешь к врачу, потому что ты веришь, что излечение в его руках». Как спросивший об этом может знать? Ведь он видит, что я – верующий мусульманин, свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его посланник, и говорю ему, что я иду к врачу, потому что он послужит причиной исцеления, а не ее создателем.

Тогда как же он может обвинять меня после этого? Как он может проникнуть в мои намерения и раскрыть сокрытое в моем сердце, обвинив меня в том, в чем я невиновен. Это большое заблуждение, в которое мы можем попасть сегодня.

Фраза же, которую, как мне сообщили, критикуют некоторые люди, да простит им Аллах, и нашли ее сомнительной, является толкованием аята Корана: «и исполняющими поручения» – кто такие «исполняющие поручения»? Мы встречаем ряд толкований этого слова в Куръане. Из этих толкований следует, что «исполняющие поручения» это – благородные души. Либо души живых, либо души мертвых.

Тот, кто поднял эту дискуссию, вправе задаться этим вопросом, но не вправе обвинять людей, не зная их намерений, и подвергать их нападкам. Они могут спросить: «А как же исполнение воли Аллаха относится к этим душам?», как мы можем сказать, что эти благородные души праведников, аулия, как они могут быть «исполняющими» волю Аллаха? Ведь Аллах назвал  эти души «исполняющими поручения Всевышнего».       

В этом случае, и при такой корректной, тактичной, богобоязненной постановке вопроса, мы можем ответить им, что это «исполнение» создано Аллахом, но причин «исполнения» воли Аллаха может быть множество.

Почему мы не ограничиваем слова Аллаха «исполняющие поручения» только лишь ангелами, разве они божества наряду с Аллахом? Нет, они – одни из творений Аллаха. И если отнести «исполнение» воли Аллаха к ангелам, то это не навредит Единобожию. Так почему же, если мы отнесем «исполнение» воли Аллаха к другим творениям, то это как-то должно навредить Единобожию?

Если «исполнение» воли Аллаха поручить какому-либо творению, скажем ангелу, или другому творению, например, праведнику, то ведь не обладает ни ангел, ни праведник конечной властью, так как обладающим «исполнением» в конечном итоге является только Аллах, а все остальные – лишь причины.

Поэтому большинство ученых-ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов дозволяли прибегать к помощи пророков и праведников. Что мы понимаем под прибеганием к помощи пророка? Это убеждение, что этот пророк или праведник обладает высоким положением перед Аллахом, и человек просит у Аллаха что-либо сам не у этого праведника, потому что мы не просим ничего у того, кто ничем не обладает. Но мы просим его послужить причиной.

Именно таким образом мы обращаемся к нему, а не потому что он – создатель и творец.  Создателем и Творцом является Один лишь Всевышний Аллах.

Если кто-либо обращается к врачу (а ведь каждый из нас обращается к нему, скажем, некий Зейд обратился к врачу), и мы спросим у него: «Почему ты пошел к врачу?», а он ответит, что врач – вершитель судеб и могущественный создатель излечения, то это будет многобожием. Но тысячи людей обращаются к врачу и не проявляют многобожия. А Зейд, о котором мы говорим, сам заявил, что противоречит убеждениям мусульман.

Если спросить любого простого верующего: «Зачем ты ходишь к врачу?», то он ответит: «Врач – одна из причин исцеления». Но Зейд, о котором мы говорим, впал в заблуждение, а не все мусульмане впали в него. И все ученые-ханафиты, ханбалиты и другие, допустившие такое обращение к пророкам и праведникам, являются единобожниками, и все, кто следуют за ними – единобожники, убежденные, что не обладает могуществом никто, кроме Аллаха. И обращаемся за помощью к посланникам и праведникам, потому что это может послужить причиной исполнения воли Аллаха

Кто является излечивающим? Только Аллах! Однако в достоверном хадисе, переданном имамом Тирмизи, приводится, что «однажды пришел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, слепой и попросил Пророка помолиться Аллаху о возвращении ему зрения. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Хочешь ли ты проявить терпение, за которое удостоишься Рая, или все же помолиться за тебя?» Если бы он проявил терпение!.. Но человек по своей природе склонен к насущному благу, и слепой сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Я хочу, чтобы ты помолился за меня, о, Посланник Аллаха», и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Тогда сделай тщательно омовение, а затем скажи: «О, Аллах! Я обращаюсь к тебе посредством Твоего раба и Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует – «О, Мухаммад!»

Обратите внимание: Пророк учит этого человека говорить в мольбе Аллаху «О, Мухаммад!», в этом случае Пророк выступает тем, к кому отнесено это обращение, но обращение это из-за того, что он выступает причиной, а не потому что он является Богом.

Итак, Пророк учит слепого молитве: «Скажи: «О, Мухаммад, поистине я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду».

Наши братья, которые посмотрят это видео, могут открыть сборник хадисов имама Тирмизи и найти там этот хадис. «О Мухаммад, поистине я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду». Разве это не просьба посредством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разве это не прибегание к помощи через Посланника Аллаха?!   

И это – не мое личное мнение, это – мнение ученых-ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов, которые высказались о дозволенности этого. Упоминается ученым Ибн Муфлихом мнение Ахмада бин Ханбаля по этому поводу. Так, однажды Ахмада бин Ханбаля спросили о молитве посредством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на что он ответил, что это допустимо. 

Перейдем к фразе, которая подверглась нападкам некоторых наших братьев: «Когда вы отчаетесь в делах, ищите/просите помощи у обитателей могил». Что они поняли из этого предложения? Я не знаю. Но если мы обратимся к ученым, то у них было несколько толкований этому, одним из которых было следующее.

Если ты находишься в замешательстве относительно какого-либо из мирских дел, то есть не знаешь, обратиться ли тебе к мирским утехам или удержаться от этого, заниматься ли тебе делами, в которых нет пользы, или совершать дела, приносящие пользу, – любые ситуации, где человеку приходится выбирать между отречением от мирского и страстями, между получением знания и наживой. Эти слова не являются хадисом.

Что же значат эти слова? Если тебе приходится выбирать между отречением от мирского и страстями, между получением знания и наживой, то иди за советом к обитателям могил и посмотри, что стало с ними, взяли они с собой свое имущество? А свою власть? Помогли ли им развлечения и забавы, которым они предавались в этом мире? Нет, это все не принесло им пользы. И когда ты обращаешься к обитателям могил, то знай, что не помогло им ничего, кроме благих дел.

Это послужит уроком для тебя в твоем затруднительном положении, и укажет тебе на то, что действительно является благом.

Это выражение несет в себе тот же смысл, что и хадис, в котором Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Посещайте могилы, поистине, они напоминают вам о следующей жизни», то есть напоминают, что действительно принесет тебе пользу, обращение к этому миру или же деяния ради следующей жизни.

Таким образом разъясняют нам эту фразу многие ученые, такие как имам Мулла Али Кари, который является великим исламским ученым.

Что же касается слов Всевышнего об «исполняющих повеления (Аллаха)» под которыми понимаются благородные души, то об этом говорит нам имам Насирутдин аль-Байдави. Он был великим ученым, которого признают все алимы ислама. Мог ли этот великий имам ислама впасть в многобожие или заблуждение? Конечно, нет! Кто вправе сказать подобное? 

Именно таков смысл фразы, в которой засомневались некоторые братья, и не поняв ее сути, подняли дискуссию. Я бы советовал им быть более вдумчивыми и не делать поспешных выводов.

Автор: Islam Today

Социальные комментарии Cackle