Нужно ли пытаться изменить свою судьбу?
Великий Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал:
«О, сынок! Смирение перед судьбой намного прекрасней, чем владение мирскими богатствами, полученными через склоки, драки и ненависть.
Сладость покорности своей судьбе, присущая сердцам богобоязненных, намного прекрасней сладости мирских желаний. С точки зрения праведников (вали), смирение перед судьбой намного сладостней этого мира и всего, что в нем находится. Потому что покорность предопределению Аллаха в разных жизненных ситуациях украшает жизнь, придает ей сладость и дает умиротворение». (Фатхур-Раббани, 51. меджлис)
Еще Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) говорил:
«Всевышний Аллах в одном из Священных Писаний говорит:
«Я – Аллах. Нет другого Бога, кроме Меня. Тот, кто проявит покорность перед Моими решениями, кто терпеливо перенесет беды, которые Я дам, и будет благодарным за Мои дары, тот будет записан в число верных рабов Аллаха. А тот, кто не будет покорным Моим решениям, не будет благодарить за Мои дары, пускай тщетно ищет для себя другого Господа».
В то время, когда ты не проявляешь смирения перед судьбой, не проявляешь терпения в бедах и не благодаришь за дары, для тебя нет Господа. Знай, что нет никакого Бога, кроме Аллаха, поэтому поиск другого Бога напрасен. Смирись с судьбой и знай: то, что предопределено тебе из добра и зла, горечи и сладости, оно точно найдет тебя. Ты не сможешь защититься от него. Но то, что тебе не предначертано, оно тебя не постигнет. То, что не предназначено тебе, как бы ты ни старался, тебе не достанется.
Признаком праведника является то, что каждое его действие совпадает с повелениями Аллаха. Каждое его состояние – это покорность Аллаху, и если что-то происходит по Воле Всевышнего, то он не спрашивает почему и как. Его покорность выражается в соблюдении всех приказов Аллаха и в избегании всего запрещенного Им». (Фатхур-Раббани, 62. меджлис)
Всеведающий Аллах сказал в Священном Коране:
«Не случится такой беды, которая настигнет вас в мире или в вашей душе, которая не была бы записана в Книге».
Беда – это несчастье, которое поражает человека подобно пуле. Беда в мире – это засуха, падеж животных, потоп, землетрясение и т.п. Беда в душе – это голод, смерть, болезнь, бедность и мучения. Все хорошее, что происходит с человеком – это вознаграждение Аллаха, все плохое же также предписано Им в Книге Судеб (Аль-Лявхиль-Махфуз). Если тебе предопределена беда, то ты не сможешь убежать от нее. Если что-то предписано, то оно обязательно настигнет как ожидающего, так и убегающего. Знание этого придает силу сердцу человека, так как он понимает, что все это предопределено Всевышним.
Мудрость предопределения в том, чтобы человек не испытывал большого огорчения из-за утрат в этом мире. И осознав, что все это предопределено Аллахом, не потерял силы для продолжения жизни. Не надо надеяться на дарованные Аллахом богатства и не надо от этого превозноситься. Потому что мы не знаем, в чем находится благо для нас, а в чем зло. То, что мы видим как благо, может оказаться для нас злом, а то, что мы видим как зло, может быть благом. Если нас постигнет благо, то надо понимать, что это награда от Всевышнего Аллаха, и не быть высокого мнения о себе.
Омар (радыйаллаху анху) про предопределение сказал следующее:
– Если я завтра стану бедным и нуждающимся, я не расстроюсь от этого. И вообще, я и не думаю стать богатым, потому что не знаю, что из этого является для меня благом.
Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) сказал:
«Все, с чем каждый день встречается человек, происходит по Воле Аллаха и является Его творением. Поэтому мы должны подчинять свою волю Его Воле. Все, что мы встречаем в этом мире, мы должны воспринимать как то, что мы искали. И когда мы встречаемся с этим, должны радоваться. Покорность проявляется так».
Не быть таким – значит не быть покорным и противостоять своему Создателю. Все радости и беды, которые настигают человека, предопределены Аллахом. Человек должен знать, что все страдания и печали являются дарами Всевышнего. И он из-за них может быть прощен.
Islam-Today
Что Вы думаете об этом?
Оставьте свой комментарий.
