«Кто ты такой, чтобы меня осуждать?»: нравственные установки ислама и ошибки людей
Фото: dieddin/ shutterstock.com
В современном обществе, где индивидуальность ценится превыше всего, многие мусульмане избегают указания на добро, обвиняя тех, кто старается направить их на правильный путь, в нарушении их личной свободы. Эти отговорки прикрываются привлекательными лозунгами о свободе выбора. Однако нравственные установки ислама крепко укоренены в сердцах верующих, а Коран и Сунна служат ориентиром в океане сомнений.
Величественные стены Корана, укрепленные столпами Сунны, стремятся пролить свет истины в сердца мусульман, освещая путь к добру и справедливости.
Аллах говорит в Коране:
«Вы — лучшая из общин, возникших среди людей. Вы призываете к благу, запрещаете зло и верите в Аллаха. Если бы люди Писания поверили, было бы для них лучше. Среди них есть верующие, но большинство из них — грешники» (Али-Имран, 110).
Таким образом, перед нами стоит столкновение индивидуализма с коллективной моральной ответственностью, где каждое принятое решение становится значимым вкладом в общую копилку душ.
Отговорки мусульман, хотя и кажутся изначально мелкими и несущественными, на самом деле оказывают глубокое и широкое влияние, погружая души верующих в темную пелену легкомыслия и самодовольства.
Например, отговорка «Кто ты такой, чтобы меня осуждать?» подобна роскошной птице, стремящейся избавиться от оков своего величия. Это превращает обсуждение в соревнование за власть, вместо объединения в поисках истины.
Аналогично, отговорка «Живи своей жизнью, а не моей» подобна строителю, который отказывается украсить углы своего дома. Такое отношение лишает веру общественной ценности, превращая мусульман в острова, отрывающиеся от океана милосердия и взаимопомощи.
И наконец, отговорка «Не суди, да судим не будешь» подобна птице, закрывающей глаза перед бурей. Она лишает верующих мудрых советов и корректирующего влияния, заставляя их погружаться в тьму неведения.
Все эти отговорки отражают лица верующих, отвернувшихся от истины и застывших в страхах и предрассудках. Не могут ли они привести к тому, что мусульманское общество потеряет свою моральную ответственность и способность к самоанализу, погрязнув в заблуждениях и самообмане?
Тем не менее, мы должны не забывать слова пророка Мухаммада ﷺ: «Поистине, самыми ненавистными словами перед Аллахом являются слова человека, которому сказали: "Побойся Аллаха", а он отвечает: "На себя посмотри"» (Ибн Маджа).
Фото: ZouZou/ shutterstock.com
Кроме того, пророк Мухаммад ﷺ учил: «Тот, кто видит зло, должен изменить его своей рукой; если он не в состоянии, то языком; если и это не возможно, то сердцем — и это самая низшая степень веры» (Муслим).
Эти слова указывают на неотъемлемую обязанность каждого мусульманина призывать к благому и отвергать зло. Они напоминают нам, что это не только право, но и долг, который мы несем перед собой и перед миром. Подобно звездам на небе, которые несут свет и тепло, каждый мусульманин должен нести свой свет в мир, освещая темные уголки невежества и заблуждений.
Проректор по воспитательной работе Российского исламского института Ибрагим хазрат Шайхабзалов, рассказал о мудрости в призыве к истине:
«Наставление и порицание греховного – это обязанность каждого мусульманина, и на это указывают многие аяты Корана и хадисы. Однако, мы должны осуществлять это мудро, учитывая, что человек не всегда положительно реагирует на замечания.
Внуки Пророка Мухаммада ﷺ Хасан и Хусейн (да будет доволен ими Аллах), прекрасно проиллюстрировали этот принцип в одной истории. Увидев человека, который не очень тщательно совершал омовение, они не критиковали его прямо, а применили умный подход. Они приблизились к нему с просьбой разрешить спор о том, кто из них лучше совершает омовение, причем оба утверждали, что делают это так, как Пророк Мухаммад ﷺ делал. Затем, демонстрируя красивое и правильное совершение омовения, они показали этому человеку, как это делается правильно, не обижая его. Результатом было то, что этот человек осознал свою ошибку и исправился.
Эта история показывает, что наставление должно быть предложено таким образом, чтобы оно не оскорбляло человека, а, напротив, вдохновляло его к самосовершенствованию. Подобный мудрый подход способствует эффективному обучению и изменению поведения».
Фото: Odua Images/ shutterstock.com
Психолог Айзиля Ахмадуллова добавила следующее: «Важно понимать, что каждый человек имеет уникальный путь к духовному развитию. Поддержка и наставление должны быть оказаны с мягкостью и уважением, чтобы избежать обиды или недопонимания. Пример пророка Мухаммада ﷺ который на протяжении 10 лет подготавливал почву для призыва к единобожию, показывает, что самосовершенствование и помощь другим должны быть предложены постепенно и мягко. Давление или принуждение могут создать преграды на пути духовного роста человека. Поэтому важно действовать с уважением и пониманием, предоставляя пример через собственные поступки, а не принуждение».
Возвращение к истинным ценностям ислама подобно источнику воды для утоления духовной жажды. В этом возврате лежит не только обязанность, но и благородство каждого мусульманина, который призван быть источником благотворительности, подобно ручьям, несущим жизнь. Восстановление взаимного доверия и поддержки в мусульманском сообществе – это ключевой фактор стабильности и роста, как корни дерева.
Истинные ценности ислама напоминают о силе в единстве и поддержке, которые помогают обществу расцвести и процветать, словно цветок, питаемый надеждой и согласием.
В заключении, важно осознать, что умение слышать и понимать играет ключевую роль в процессе наставления и самосовершенствования. Иногда мы можем услышать слова, но не ощутить их значение. Человек может стараться избегать критики, не осознавая, что в ней может быть скрыта ценная информация для его роста. В то же время, тот, кто даёт наставления, должен учитывать способы, которыми его слова будут восприняты.
Каждый мусульманин должен стремиться быть нравственным образцом, таким, который вдохновляет других к духовному росту. Подобный наставник, с помощью Аллаха, становится источником мудрости и вдохновения, в результате чего тот, кто принимает наставление, может понять его глубинное значение и принять его с благодарностью.
Булат Равилов для газеты «Мөселманнар»
