Дуа Пророка (мир ему), которую нужно читать и бедным, и богатым
Всем нам, наверное, знаком подобный стереотип: богатство не угодно Богу, богатые люди не могут достичь довольства Всевышнего. Служение Аллаху несовместимо с накоплением имущества, так что если вы видите имама или преподавателя медресе, который, к примеру, садится в хорошую машину, то значит, это человек неблагочестивый, приверженный мирской суете.
Все подобные стереотипы, в свою очередь, покоятся на убеждении в том, что деньги – это всегда зло, богатые люди – обязательно жадные и дурные, которые нажили богатство нечестным путем.
И наоборот, есть столько же предвзятых мнений о бедности: религия поощряет бедность и не поддерживает человека в стремлении к зарабатыванию денег (пусть даже честным путем); бедный человек – это всегда человек честный и благочестивый, который всецело предан служению Аллаху, и поэтому мало думает о мирских делах.
Такие стереотипы часто используются людьми, негативно относящимися к религии – что религия, дескать, много говорит о будущей жизни и загробном мире, при этом совершенно не заботясь о том, как людям устроить свою земную жизнь, она не поддерживает человека в его стремлении к успеху и достатку в этом мире.
Что здесь правильно и в чем ошибка?
Что говорит наша религия о богатстве и о накоплении имущества?
Если мы внимательно читаем Коран, то в самом деле мы найдем в нем множество предупреждений в адрес богатых людей:
«Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и подсчитывает его, думая, что богатство увековечит его» (104:1-3).
«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными припасами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха (для праведных людей) есть лучшая обитель» (3:14).
Здесь везде речь идет, разумеется, не о том, что богатство само по себе плохо и запретно, а о том, что богатый человек иногда забывает о настоящей цели своей жизни, увлекшись бездумной погоней за наживой.
Иногда богатым людям свойственно впадать в своеобразное ослепление – считая, что их богатство может спасти их от разных жизненных невзгод, их не коснутся не болезни, ни горести. И даже будущую жизнь и довольство Аллаха – по такой ущербной логике – тоже можно «купить», - к примеру, подавая много милостыни и жертвуя на разные благотворительные цели, строя мечети и медресе (при этом не собираясь меняться внутренне, раскаиваться в совершенных грехах).
Более того, как сказано в другом аяте, богатство может даже стать средством наказания Аллаха – когда Он дает грешному человеку имущество, и тот, увлекшись наживой, забывает о своей душе:
«Пусть не восхищают тебя (о, Пророк) их достояния [имущество грешников и неверующих] и их дети. Аллах желает лишь наказать их этим в этой жизни, и (чтобы) души их изошли [чтобы они умерли], будучи неверными» (9:55).
Богатство – это поистине, «украшение мирской жизни», но есть вещи, которые важнее и выше этого, которые нельзя купить за деньги, и о чем нельзя забывать человеку.
В другом аяте говорится, что имущество и богатство – это дар от Аллаха, ведь мы знаем, что каждому человеку еще до рождения Всевышний предопределяет его удел (ризк) – все количество материальных благ, которыми он будет обладать в жизни.
«Скажи: «Воистину, мой Господь увеличивает или ограничивает удел тому из Своих рабов, кому пожелает» (34:39).
То есть, наличие или отсутствие богатства ничего не говорит о самом человеке – ни богатый, ни бедный не имеют никакого преимущества перед Аллахом:
«Ни ваше богатство, ни ваши дети не приближают вас к (Аллаху), если только вы не уверовали и не поступаете праведно. Для таких людей будет приумножено воздаяние за то (добро), что они совершили, и будут они пребывать в покоях, находясь в безопасности» (34:37)
Если человек нажил большое богатство, это не означает, что он способнее и умнее того, что имеет скромное имущество. Мы знаем множество примеров тому, что многие люди, работая всю жизнь, не становятся богатыми, а кому-то, наоборот, богатство достается без особых усилий (к примеру, по наследству от родителей и богатых родственников).
Богатый человек может удостоиться милости Аллаха, если он исполняет свою обязанность по выплате закята, расходует средства на помощь бедным и нуждающимся, не гордится и не проявляет высокомерия. В противном случае, богатство станет для него источником наказания:
«Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать таким образом лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Он ведает о том, что вы совершаете» (3:180).
Почему люди с опасением относятся к большому имуществу, считая его изначально источником зла и греха? Деньги и имущество всегда были большим испытанием для человека – ради обладания богатством затеваются войны, совершаются преступления, люди обманывают, крадут, мошенничают, предают близких людей.
Богатство может сделать человека черствым к чужим нуждам, высокомерным – когда он будет считать себя лучше других, считая, что именно он, своим умом и знаниями, заработал это имущество. Богатство подталкивает человека к разным запретным и греховным вещам – как пьянство, чревоугодие, распутство, азартные игры.
Однако, как мы знаем из исламской истории, богатство могло стать для человека источником благословений и больших наград. Такие великие сподвижники, как Абу Бакр, Умар или Усман (да будет доволен ими Аллах) благодаря своему имуществу имели возможность оказывать множество благодеяний исламской общине – они выкупали рабов-мусульман от злых хозяев, помогали неимущим среди сподвижников, на их средства снаряжалось войско для отражения вражеских нападений. Их имущество не сделало их заносчивыми и жадными, наоборот, они были рады, что с его помощью могут сделать столько добрых дел.
Если посмотреть вглубь истории, то мы увидим, что среди пророков Аллаха были как бедные люди, так и богатые. Таковыми были пророки Дауд или Сулейман (мир им), которые были правителями в общине бану Исраиль. Царь Сулейман (Соломон), по преданию, был вообще самым могущественным и богатым человеком своего времени, но при этом он был добрым, благочестивым и богобоязненным. Аллах даровал ему огромное богатство, но это не сделало его скупым и высокомерным.
Что говорит ислам о бедности?
В таком случае, - если богатство является для человека источником таких больших искушений – возможно, лучше быть бедным и неимущим? Ведь если человек беден, у него нет особенных возможностей для греха.
Это правильно лишь отчасти – но бедность и потеря имущества также может стать для человека большим испытанием.
Если ты живешь скромно, а твой сосед богат, то у тебя в душе поневоле может рождаться зависть к людям, которые достигли большего, чем ты. Более того, если бедный человек не проявит терпения, его состояние может стать для него причиной недовольства по отношению к Аллаху – когда он будет жаловаться Всевышнему на свой удел и обвинять Его в немилости по отношению к себе. Такие жалобы могут даже стать для человека путем, ведущим к неверию, да упасет нас Аллах от этого.
Недаром Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Бедность может привести человека к неверию (куфр)» (ат-Табарани).
Также случается, что люди, оказавшись в бедности, впадают в апатию, не пытаясь приложить все силы, чтобы исправить свое положение и увеличить свое имущество. Они считают, что удел им все равно предписан, так что можно сидеть сложа руки. Более того, начинают считать себя особо благочестивыми людьми, у которых все мысли заняты заботой о будущей жизни, а не мирскими делами.
Если же причиной бедности служат лень и тунеядство – когда человек сидит на шее у обеспеченных родственников и друзей, хотя имеет силы и способности, чтобы работать самостоятельно, это будет весьма порицаемо.
Бедность – не порок, но, если ей сопутствуют зависть, лень и попрошайничество, она станет для человека не меньшим источником гнева Аллаха, чем расточительство и высокомерие богатого.
Богатство и бедность – лишь испытания мирской жизни
Выше мы сказали, что богатство дает человеку большие возможности заслужить милость Аллаха – раздачей милостыни и помощи исламской общине. Но бедный человек не должен думать, что он менее угоден Аллаху, чем богатый. Всевышний дал людям множество средств для достижения Своего довольства – как при помощи имущества, так и другим образом.
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) передал, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет ни одной человеческой души, для которой садака (милостыня) не является обязательной каждый день, в который восходит солнце».
(Люди) спросили: «О Посланник Аллаха, откуда же нам взять садака, которую мы стали бы подавать?»
(На это) он сказал: «Поистине, врат благ имеется множество: (это и) прославление Аллаха, и восхваление Его; и возвеличение слов: «Нет бога, кроме Аллаха», и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого; и устранение с дороги того, что может принести людям вред; и объяснение сказанного глухому, и указание пути слепому; и указание тому, кто просит указаний, на то, в чем он нуждается; и (садака для тебя будет) ты пойдешь к опечаленному, который просит о помощи; и если ты поможешь своими руками слабому, и все это – садака от тебя тебе же».
В других хадисах сказано, что доброе слово и улыбка брату тоже есть садака (Бухари).
«Отстраняйтесь от запретного, так как это считается милостыней от вас» (Бухари, Муслим).
«Если мусульманин сажает дерево или сеет семена, а затем птица, человек или животное ест их плоды — это рассматривается как садака».
Из исламской истории мы знаем, что в Медине была особая группа сподвижников – асхабу-ссуф, люди, живущие под навесом. Все они были чрезвычайно бедны – поскольку они постоянно находились рядом с Пророком (мир ему и благословение), слушая и запоминая его наставления, не имея времени зарабатывать на жизнь. Великий сподвижник Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах), который передал больше всего хадисов, относился именно к этим мусульманам. Сам Абу Хурайра рассказывал об этом:
«Я видел семьдесят человек из обитателей асхабу ссуффа. Ни у одного из них не было одежды, которая прикрывала бы все тело полностью. У всех были на плечах накидки, которые у некоторых мусульман доходили до колен, а у некоторых прикрывали лишь укромные места. Некоторые сподвижники, чтобы укрыть обнаженные места, руками натягивали одежды». (Бухари).
Сам Пророк (мир ему и благословение), как передавали его близкие люди, жил очень скромно и даже часто голодал, поскольку все, что ему приносили в дар люди богатые, он тут же раздавал бедным. Абу Хурайра описывал это таким образом:
«Причина частого голода Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) была в том, что его все время окружали бедные люди, ибо по своему обыкновению он всегда садился за стол со своими сподвижниками и нуждающимися людьми. Только после того, как волей Аллаха была одержана победа на Хайбаре, материальное состояние мусульман значительно улучшилось. Однако положение многих людей еще оставалось тяжелым» (Ибн Са’д).
Итак, как мы уже отметили, богатым сложно удержаться от грехов, причиной которых служит роскошь, а бедным – от грехов, к которым ведет отсутствие терпения. И богатство, и бедность – это испытания от Аллаха, и приближают они человека ко Всевышнему, если он проходит их надлежащим образом.
Из истории великих людей ислама мы видим, что среди них были как бедные, так и богатые, что не мешало ни тем, ни другим достичь высоких степеней перед Всевышним.
Сам Пророк (мир ему и благословение) учил людей просить у Аллаха как защиты от малодушия при бедности, так и защиты от скупости при наличии богатства:
«О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от слабости, и нерадения, малодушия, скупости и старческой дряхлости, жестокости, отвлечённости (рассеянности), иметь большую семью и быть при этом бедным, унижения, и чтобы быть нуждающимся. И я прибегаю к Твоей защите от нищеты, неверия, нечестия, несчастия, лицемерия, позора и показухи».
Аллахумма инни а’узубика миналь-‘аджзи, валь-касали, валь-джубни, валь-бухли, валь-харами, валь-къасвати, валь-гъафляти, валь-‘айляти, ва-з-зилляти, валь-масканати. Ва а’узубика миналь-факъри, валь-куфри, валь-фусукъи, ва-ш-шикъакъи, ва-н-нифакъи, ва-с-сум’ати, ва-р-рийаъ. (хадис привел аль-Байхакы).
Пусть же Аллах Всевышний защитит всех нас от этих вещей.
Анна (Муслима) Кобулова
