Суть исламского тренинга: чем опасно для мусульман увлечение психологией?
Трениро́вка, тре́нинг (англ. training от train «обучать, воспитывать») — это метод активного обучения, направленный на развитие знаний, умений и навыков, а также социальных установок. Тренинг — форма интерактивного обучения, целью которого является развитие компетентности межличностного и профессионального поведения в общении. На сегодняшний день он считается самым популярным способом самосовершенствования.
В целом всё прекрасно. Люди должны хорошо владеть некоторыми навыками в определённых сферах, таких как, например, руководство, ведение бизнеса. Знать, как грамотно влиять на людей для достижения благих результатов. Тренинги, направленные на улучшение профессиональных качеств или на установление внутреннего стержня человека (по сути, лечение), который, в силу каких-либо неблагоприятных моральных условий жизни, потерял его, — дело полезное и нужное в обществе. Однако, у всего есть своё место. Это к тому, что совершенно не понятно, зачем слово «тренинг» стало встречаться в религиозной концепции, тогда как религия Аллаха лучше любой другой земной науки отвечает на все духовные и материальные запросы людей.
Например, на тренингах для женщин звучат такие слова: «Вы чувствуете себя уставшей, что муж не замечает вас...» — это подтверждение проблемы, с которой пришёл человек. Далее тренер-коуч говорит: «Вы — женщина, в вас заложена огромная энергия. Именно от вас зависит ваше счастье. Сделайте всё, чтобы быть счастливой, начните любить себя...» — это бодрящие слова, внушающие женщине уверенность.
Далее коуч-мусульманин непременно напоминает религиозную истину: «Ведь именно для этого вас создал Аллах — чтобы служить супругу, цвести для него!» Собственно, добавление религиозного окраса и позволяет назвать тренинг «исламским» для привлечения на него мусульман, которые, на самом деле, вовсе в нём не нуждаются. Поговорив за чашкой чая с мудрой матерью, бабушкой или даже с набожной сестрой по вере, женщина получит гораздо больший духовный заряд. А чтобы мужчина не доводил супругу до отчаяния, нет нужды посещать платные тренинги. Достаточно соблюдать религию, которая точно так же призывает уделять должное внимание домочадцам. Если же человек ленится работать над собой ради довольства Аллаха, то не искренней будет его вера, когда он добьётся этого ради своего нафса, вдохновившись не верой, а тренингом. Ведь известно, что на тренингах всё преподносится так, как нравится именно нафсу — приправляясь современным ароматом дуньи (мирского), заставляющий предвкушать светлую мирскую жизнь. Поэтому немало верующих сегодня буквально фанатеют от психологии, становятся зависимыми от неё. Больше стремятся на тренинги, где получают моральное удовольствие, нежели воспитывают в себе богобоязненность, уединяясь в поклонении, что несомненно труднее и скучнее для эго, но полезнее!
Психология, именно в таком контексте является суррогатом религии — заменяет путь Корана и Сунны по совершенствованию души (тасаввуф) на психологические методы. Но это подобает тем, кто далёк от Всевышнего и не знает как справиться с бунтами своего нафса. Ведь психологи обретают особую популярность именно там, где люди отдалены от Бога. В следствии чего испытывают духовное беспокойство, теряют смысл жизни. Это, в свою очередь, влечёт за собой суициды, различные физические и моральные преступления, сокрушающие душу и тянущие в бездну безнадёжности. Тогда как богопослушный образ жизни, полный веры милует человека, освобождая от этой безнадёжности, путём искреннего покаяния перед истинным освободителем — Аллахом Субханаху ва Та’аля.
Известно, что слово "психология" буквально означает «изучение души». А Всевышний говорит: «Они спрашивают тебя о душе. Скажи: «Сущность души – одна из тайн Всевышнего, о которой знает только Он. И ваши знания по сравнению с Его знаниями ничтожны» (Коран, 17:85). Значит, изучение души в принципе невозможно. А то, чем занимаются психологи, опираясь на наблюдения за процессами и закономерностями психической деятельности, — это лишь обучение человека культуре потворствования желаниям своего нафса. И начинается это, как правило, со своего «я». Отсюда и известная фраза психологов «Полюбите Себя».
В Исламе же, наоборот, эго подавляется, остаётся лишь Истина. И когда человек обнаруживает её в своём сердце, в нём раскрывается великая цель — любовь к Создателю. Исчезают все проблемы, потому что исчезают желания нафса. Как говорил имам Газали: «Любовь к мирскому — основа всех ошибок». Это правда. Душа не сможет насытиться и успокоиться мирским. Получив одно, ему нужно другое, третье и всё равно это не удовлетворит её. Она находит смысл и покой, только воссоединившись с Создателем.
Разница между духовными наставниками в Исламе и психологами как раз заключается в том, что первые видят болезни нафса, его хитрые уловки в стремлении к мирскому и помогают избавиться от этого «рабства». А вторые, наоборот, помогают его стремлениям, приукрашивают их, называя это «естественной нуждой человека». С точки зрения Исламской морали, очевидно, что психология, хотя и специализируется на изучении души, на самом деле совсем не знает о её подводных камнях. Поэтому она не является компетентной для того, чтобы существовать в религиозной концепции и должна исполнять свои функции, оставаясь в нише здравоохранения.
О том, что психология и в христианстве, и в исламе является новшеством говорят сами психологи. Во времена СССР она строилась исключительно на атеистических воззрениях. Теперь же её пытаются адаптировать под религиозные убеждения. Хотя в одной передаче психолог-мусульманка лично утверждала, что глубоко религиозный человек, действительно, не должен иметь душевных проблем. Значит, здоровому верующему достаточна его религия. А если не достаточна, значит, либо что-то не так с его верой, либо он идёт на поводу своего нафса, не желая усердствовать на пути Аллаха, по причине чего, не может обрести удовлетворения.
Ислам не нуждается в дополнении в лице психологии. Наша религия самодостаточна. Просто сегодня верующие мало отдают себя дополнительным поклонениях и зикрам, оставляют борьбу с нафсом. А если говорить о людях, страдающих психическими расстройствами, то в Исламе нет запрета на лечение болезней. Более того, среди мусульман были и выдающиеся лекари в сфере психиатрии. Это имеет место быть. Но совершенно нет необходимости внедрять в религию психологию. Достаточно, если она будет самостоятельно существовать в секторе здравоохранения, как, например, стоматология, не именуясь исламской психологией.
Следовательно, понятие «исламский тренинг» так же не является уместным. В случае, когда у верующих мужчин и женщин возникает необходимость в помощи психолога для того, чтобы, например, разобраться в семейных отношениях, то нет ничего предосудительного, если воспользоваться его услугами.
Однако, нужно понимать и то, что такая нужда семейных пар появилась так же по причине отдаления людей от Бога. Когда они, в годы атеизма, стали вести светский образ жизни. К этому прибавилась демократия в не лучшем её проявлении. Рухнули семейные, традиционные и национальные ценности, которые были построены на религиозных убеждениях. Распространились распущенность, безнравственность. Женщины и мужчины перестали соблюдать адабы и права друг друга, начались беспорядки в семьях. Западные ценности воспитали в людях изнеженность. Кстати, та же психология и продвигает эти ценности, твердя о неком равноправии, ломающем природную психику мужчин и женщин.
Мусульманам для решения таких проблем психологи нужны лишь отчасти, временно, в качестве переходной ступени — только, чтобы немного помочь смягчить тот самый удар атеизма, уничтоживший былые ценности. Ведь невозможно в одночасье ликвидировать его последствия. Поэтому, вместо того, чтобы активно развивать психологию в религиозной концепции, нужно устремиться к исконным исламским ценностям, возродив традиции, основанные на них. Вернуться на путь Корана и Сунны.
Если верующий психически здоров, верит сердцем, а не только на словах, если он правильно следует этому пути, то ему не грозят душевные кризисы. И вот почему:
1. Он верит в Аллаха и принимает любое испытание со спокойствием: «Сколь удивительно положение верующего! Воистину, любое его дело для него благо, и не дано это никому, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает несчастье, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Муслим, 2999).
2. Он не заходит на грешные тропинки, сбиваясь с пути, а поэтому, ему не приходится пожинать плоды грехов. Если же такое случается, он спешит к покаянию и очищению: «Скажи (Мухаммад): «О рабы Аллаха, которые притеснили самих себя (неверием, многобожием, грехами), не теряйте надежду на милость Аллаха. Поистине, Аллах прощает все грехи (тем, кто покаялся в своих грехах, и тем, кто от неверия придёт в Ислам), ибо Он Прощающий и Милостивый» (Сура «аз-Зумар», 53 аят).
3. Он достигает той степени, когда его совершенно ничего не беспокоит относительно себя. Для него важно лишь довольство Аллаха: «Ля иляха илляллах» — «Нет божества (в том числе мирское, нафс), кроме Аллаха». Это состояние замечательно демонстрирует Хаджар — супруга пророка Ибрагима (алейхиссалям). Она, будучи в страшном положении, которое не сможет представить ни одна современная женщина — в пустыне, с новорождённым Исмаилом на руках, в одиночестве, без средств к существованию сказала Ибрагиму: «Если ты оставляешь нас здесь по велению Аллаха, то я полагаюсь на Него и я довольна Им. Он Милостивый, не оставит нас!» Эти слова полны веры. Она не сетовала на супруга, не жаловалась. Никаких душевных кризисов. Только вера. Единобожие.
Полное понимание этого возможно лишь усердным поклонением, а не психологическими установками. Религия имеет свою систему воспитания. Это не покупается и не продаётся, а приобретается у духовных наставников — учёных, достигших глубокого понимания религии и высоких степеней перед Аллахом, что возможно лишь поклонением в любви к Всевышнему.
А что может получить мусульманин, кроме препятствий на пути к Нему на так называемых "исламских тренингах" у коучей, которые сами далеки от высокой, здоровой духовности? Да ещё за немалые деньги. Ведь они призывают к мирскому благополучию, личностному росту и прочему через мирское, путём взращивания своего «я», тогда как раб должен устремиться не к нафсу, а к Господу. Благодать же этого состояния сама приведёт человека к гармонии, чувству удовлетворения, уверенности и к счастью: «Не падайте же духом, не печальтесь, ибо вы выше других, если веруете» (Коран, 3:139).
Воистину, ни один великий сподвижник Пророка ﷺ не стремился к этим вещам, не был озабочен «личностным ростом». И не было этого в последующих поколениях до сегодняшних дней. Однако, их следование своей религии — усердное поклонение как мужчин, так и женщин воспитало в них наилучшие качества, превращая даже бездомных бедняков в неповторимых личностей.
И об этом слова сподвижника Умара бин Хаттаба:
نحن قومٌ أعزَّنا اللهُ بالإسلام مهما ابتغينا العزةَ بغيره أذلَّنَا الله
«Мы – люди, которых Аллах возвеличил посредством Ислама. И если мы будем искать величие в чём-то другом, то Аллах унизит нас».
А Имам аш-Шафии говорил: «Нет величия у того, кто не приобрёл его благодаря богобоязненности».
Не следует же заменять духовность и духовных наставников на эти дешёвые трюки шайтана (попытки подмены религии), который в очередной раз создал путь, дабы отвлечь верующих от познания Великого Творца.
Айна Замаева
