• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Хизбут Тахрир на весах Шариата

Время чтения: 16 мин
5696

Хизбут Тахрир на весах Шариата

 

«Шайтан одолел их и заставил их забыть о поминании Аллаха. Они являются партией шайтана. Воистину, партия шайтана – это потерпевшие убыток». (Св. Коран, 58:19). Слово «хизб» с арабского языка переводится как партия, а слово «тахрир» – освобождение. Хизб-ут тахрир называет себя исламской партией, однако она таковой не является.

В Коране говорится только о двух партиях: «Хизбуллах» – партия Аллаха (Коран, 58: 22) и «Хизбуш шайтан» – партия шайтана (Коран, 58: 14-20). Все люди, принявшие исламскую религию, автоматически вступают в партию Аллаха. Им не требуется писать заявления, чтобы вступить в партию Аллаха, специально где-то собираться (кроме пятничной молитвы) и платить членские взносы. Все мусульмане в мире, где бы они ни проживали, находятся в партии Аллаха. И им запрещено создавать еще какие-либо искусственные партии. В этом случае они превращаются в мушриков (многобожников, а ширк является в Исламе самым большим грехом!), потому что получается, что они создают эти партии, не довольствуясь партией Аллаха. Создавая подобные партии, эти люди выступают против Всевышнего и превращаются в еретиков и вероотступников.

Даже название «Хизб-ут тахрир» с исламской точки зрения является неправильным. Потому что слово «Ислам» с арабского переводится как «мир», «смирение», «покорность». Мусульмане должны быть рабами Аллаха, не зря одно из самых уважаемых мусульманских имен – Абдуллах – переводится как «раб Аллаха». Быть рабом Аллаха для мусульманина является почетной обязанностью. Название «Партия освобождения» не соответствует исламскому вероучению (Да и никакие другие названия не соответствуют, потому что в Исламе не должно быть никаких партий, кроме партии Аллаха). Кого и от кого они собираются освобождать? Тахрировцы являются бунтовщиками и революционерами. Причем бунтовщиками в первую очередь против Всевышнего!

Когда тахрировцы утверждают, что создание халифата является фардом (обязанностью) для мусульман, то это является ложью. В Коране нет аята, который бы говорил, что создание халифата является фардом для мусульман.

Тахрировцы приводят в свое доказательство аят из Корана: «Держитесь за вервь Аллаха (Коран) все вместе и не разделяйтесь» (3: 103). Они говорят, что на обязательность установления халифата указывает слово – «все вместе» («жамиган»). Но в этом аяте не говорится о халифате, а говорится о том, что все мусульмане мира, в каких странах бы они ни находились, и как малочисленны бы они ни были, должны все вместе держаться Корана и не разделяться (то есть не создавать искусственных партий, движений, организаций и т. д.). И слово «жамиган» – «все вместе» не переводится и не трактуется как халифат!

Наглость тахрировцев состоит в том, что аят Корана, который направлен против них (о неразделении), они пытаются использовать в свою пользу, неправильно трактуя его. Тахрировцы в данном случае поступили очень хитро. Зная, что против них будут использовать этот аят Корана, они заранее, чтобы запутать мусульман, пытаются толковать этот аят в свою пользу.

Причиной образования «Хизб-ут-тахрир» они объясняют ссылкой на этот аят Корана: «И пусть будет среди вас группа, которая призывает к добру, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое. Эти достигшие успеха» (Коран, 3: 104).

Под этой группой тахрировцы подразумевают себя. Тахрировцы эту упоминаемую группу превращают в партию, что совсем не одно и то же. Группа, которая призывает к добру и запрещает порицаемое, должна оставаться в партии Аллаха вместе с остальными мусульманами, а не создавать отдельную партию и не отходить от Ислама и мусульман, как тахрировцы. Постепенно, в одной своей брошюре тахрировцы превратили слово «группа» в слово «партия». И у них получилось: «И среди вас должна быть партия…» (3: 104).

То есть тахрировцы откровенно и нагло начинают менять смысл слов в Коране в свою пользу.

Между прочим, все мусульмане должны делать амр би-ль маруф ва нахйи ан-иль мункар (призыв к одобряемому и запрет порицаемого), а не только отдельно взятая группа.

«Вы были лучшей из общин (община Мухаммада с.а.в.) которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (Коран, 3: 110). То есть в данном аяте Аллах говорит о том, что все мусульмане общины Мухаммада являются людьми, делающими амр би-ль магруф, нахйи ан-иль мункар.

Об этом говорит и этот аят: «Верующие мужчины и женщины – покровители друг для друга: они побуждают к одобряемому и удерживают от порицаемого…» (Коран, 9 : 71).

В последующем и этот аят из Корана «Вы были лучшей из общин (община Мухаммада с.а.в.), которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (Коран, 3: 110) тахрировцы используют в доказательство установления халифата, хотя в этом аяте ничего не говорится о халифате или об исламском государстве. А говорится об умме (общине), то есть обо всех мусульманах мира, где бы они ни находились. Не только о мусульманах в арабских странах, но и о мусульманах Австралии, Канады, США, Германии, России и т.д.

Хизбут Тахрир на весах Шариата

Установление халифата не является фардом

В своих тахрировских брошюрах они пишут следующее: «Легкомысленно и глупо думать мусульманину, что установление халифата является недоступным желанием, в то время как Аллах обязал для мусульман его установить. Всемогущий Аллах не обязывает для мусульман то, что для них невыполнимо. Аллах сказал: «Не возлагает Аллах на человека ничего, кроме возможного для него» (2: 286).

Тахрировцы толкуют этот аят, что если Аллах возложил для человека выполнение фардов (обязанностей), то Аллах дал человеку возможность выполнить эти фарды. Однако этот аят на самом деле толкуется совсем по-другому. Например, выплата заката (милостыни бедным) является фардом для мусульман. Но если мусульманин бедный, то он не обязан выплачивать закат. Наоборот, это ему самому должны давать закат богатые мусульмане. Для мусульманина совершение хаджа (паломничества) является фардом. Но если у мусульманина нет денег или здоровья, чтобы его совершить, то с этого человека снимается обязанность его совершения. Мусульманин обязан в месяц Рамазан держать уразу (пост), но если он серьезно болеет и по этой причине не может соблюдать пост, то с этого человека эта обязанность снимается.

Если даже создание халифата было бы фардом для мусульман, из этого не вытекает, что мусульмане должны создавать партию по исполнению фарда. Выполнение намаза тоже является фардом. Давайте тогда создадим партию, которая будет призывать людей к исполнению намаза! Также создадим другую партию по призыву к исполнению хаджа. По исполнению поста и т. д. По каждому фарду по одной партии! Глупо, не правда ли? Но ведь тахрировцы так и поступают! Для того чтобы мусульмане исполнили какой-нибудь фард, не нужно создавать по этому поводу специальную партию. А может еще создать по одной партии по каждой сунне?! Это ведь запрещено в Исламе. Какими же нужно быть глупыми людьми, чтобы это делать! Да еще ладно, если бы создание халифата было фардом, но ведь оно не является фардом!

Хизбут Тахрир на весах Шариата

Тахрировцы выступают против призыва к нравственности

Основатель «Хизб-ут-тахрира» Такъийюд-дин-Набхани в своей брошюре «Система Ислама» пишет: «Что нельзя, чтобы в обществе распространялся призыв к нравственности. Опасно превращать исламский призыв к нравственности, поскольку это дает представление о том, что исламский призыв – это призыв к нравственности и скрывает идейный образ Ислама, мешая пониманию его людьми. Такое неправильное представление уводит их от единственного пути, который приводит к претворению Ислама в жизнь, то есть уводит от идеи построения исламского государства».

В этом случае, как и во многих других случаях, тахрировцы противоречат сами себе. Ведь когда они обосновывают свое возникновение, то ссылаются на этот аят Корана: «И пусть среди вас будет группа, которая призывает к добру, приказывает одобряемое и запрещает порицаемое» (Коран, 3: 104). А сами тахрировцы не следуют этому аяту.

Призыв к добру и запрещение порицаемого – это и есть соответственно призыв к нравственности и борьба с безнравственностью. Призыв к нравственности есть призыв к исполнению заповедей Всевышнего, то есть это призыв к религии. А тахрировцы призыв к добру и запрещение порицаемого сводят только к призыву создания исламского государства и халифата. Но ведь чтобы создать исламское государство или халифат сначала надо воспитать общество призывом к добру и запрещением порицаемого. А тахрировцы мечтают, не призывая людей к добру, и не удерживая от зла, то есть, не исполняя, перепрыгнуть через повеления Аллаха и сразу создать исламское государство.

Тахрировцы в своих брошюрах пишут, что ярким доказательством того, что нравственность не имеет большого значения по сравнению с другими, служит то, что в Коране само слово нравственность упоминается только в одном аяте: «Поистине, ты – великого нрава» (Коран, 68: 4).

Во-первых, если что-то упоминается в Коране хотя бы один раз, это не говорит о том, что это не имеет большого значения. Как слова Аллаха могут не иметь большого значения?! Тем более, что хотя слово (хулк) и упомянуто в Коране один раз, однако о нравственности в Коране упоминается много раз.

Во-вторых, в Коране вообще ни разу не сказано, чтобы мусульмане строили халифат. И в этом отношении, получается, что призыв к нравственности стоит выше создания халифата! Потому что грош цена тому халифату, в котором не присутствует нравственность.

Далее, тахрировцы пишут, что мусульманские ученые хоть и отделили все законы в отдельные главы (намаз, закят, хадж и т.д.) но нравственность ни в какую отдельную главу не отделили.

Здесь тахрировцы опять обманывают людей. Стоит вспомнить хотя бы книгу известного имама Газали «О нравственности» и сотни других книг известных мусульманских ученых, которые пишут о нравственности как о самом важном для человека, для мусульманина в особенности.

В-третьих, если на то пошло, мусульманские ученые никогда не писали отдельные книги об обязанности создания халифата.

Далее тахрировцы вопрошают, какую за прошедшие десятки лет дали пользу выпущенные в отношении нравственности миллионы книг, газет, журналов, прочитанные лекции, проведенные собрания? Они хоть немного изменили нашу реальность?

Во-первых, где тахрировцы увидели миллионы книг, газет и журналов призывающих к нравственности?

Зайдите в любую библиотеку или книжный магазин, и вы не увидите ни одной книги, газеты или журнала о нравственности (или их будет очень мало). (Книжные магазины и киоски заполнены безнравственными книгами, брошюрами, журналами, видеопродукцией о проститутках, бандитах, рэкетирах и т.д. Интернет также заполнен порнографией, то есть безнравственностью.)

Тахрировцы, утверждая, что о нравственности издано много книг, газет и журналов, что в обществе проводится много лекций на эту тему, очень сильно заблуждаются, они оторваны от реальной жизни.

Они пишут, что хотя и не отвергают нравственность, тем не менее, она не должна быть основой возрождения. Тахрировцы сильно ошибаются в этом.

Нравственность должна быть основой, началом каждого человека, мусульманина в особенности. Потому что в последнее время мы видим, что большинство сегодняшних мусульман ведут себя безнравственно. Они совершают все намазы, держат пост, отращивают бороды, женщины носят хиджаб, а ведут себя отталкивающе.

Вот как раз нравственности и не хватает сегодняшним мусульманам, тахрировцам в том числе. Своим грубым поведением они отталкивают людей от Ислама. Прежде, чем стать мусульманином, надо стать нравственным человеком. А то приходят в Ислам, а элементарной человечности нет.

И со стороны тахрировцев пропагандировать, что нравственность не важна, что она не является основой, является идиотизмом. Что же тогда является основой? Безнравственность? Или, как всегда, исламский халифат? Халифат без нравственности? Или нравственность возникнет сама собой, после того, как возникнет халифат?

И кто будет строить халифат? Проститутки, прелюбодеи, воры, бандиты, рэкетиры, взяточники, убийцы или мунафики, фасики, мушрики или бидгатчики (наподобие тахрировцев)?

Хизбут Тахрир на весах Шариата

 

Тахрировцы неправильно трактуют слова: сунна и хадис

Такъийюд-дин-Набхани пишет, что лингвистическое значение слова сунна означает путь (тарикат). Что неправильно, потому что слово сунна означает – «пример», «привычку», «обычай». Имеется в виду обычай, привычку из жизни пророка Мухаммада (с.г.в). Слово сунна ни в коем случае не означает путь, тем более тарикат.

Тахрировцы пишут: «Что сунна является доказательством в шариате подобно Корану. Сунна является таким же доводом в шариате, как и Коран. Она является откровением от Всевышнего Аллаха».

Однако, эти утверждения тахрировцев являются ложными, потому что сунна никогда не может быть подобна Корану. Она всегда идет за Кораном, сперва нужно приводить довод из Корана, после довод из сунны. И говорить, что сунна является откровением от Аллаха – это неправильно. Откровением Аллаха является только Коран.

Далее тахрировцы утверждают, что хадис подобен Корану в области доказательств. Это опять является ложью тахрировцев. Потому что никогда в жизни хадис не будет подобен Корану. Сперва в доказательство нужно приводить Коран и только после этого хадис.

Также тахрировцы пишут, что сунна и хадис имеют одно и то же значение. Это абсолютно неправильно. Потому что если сунна обозначает привычку, обычай пророка, то хадис – это передаваемое со слов очевидца сообщение о том, что сказал, сделал или одобрил пророк. То есть хадис – это рассказ о сунне. При этом нужно знать, что не все хадисы рассказывают о сунне.

Хизбут Тахрир на весах Шариата

 

Халифы не всегда были истинными мусульманами, и поэтому создание халифата не всегда может решить проблему

Тахрировцы пишут, что неверные разрушили государство халифат, изгнали халифа, поделили единое государство мусульман на слабые небольшие страны, применили там законы неверия, думая, что они этим своим делом уничтожили Ислам в сердцах мусульман. Однако эти утверждения тахрировцев являются неверными. Так, в Коране сказано: «А что постигает вас из несчастия – за то, что навлекли ваши руки, и прощает Он многое» (42: 30).

В том, что был уничтожен халифат, виноваты более всего сами мусульмане, потому что они не жили по исламским законам и обвинять в этом кяфиров глупо и несправедливо.

Кроме того, халифы не всегда были набожными мусульманами, достаточно для этого немного почитать книг по истории Ислама. А некоторые из них принесли Исламу большой вред и были отъявленными кяфирами. Так что утверждения тахрировцев, что установление халифата решит все мусульманские проблемы, является ложным. И все те недостатки в Саудовской Аравии, которые критикуют тахрировцы, точно также существовали и в халифате. Например, те же самые банковские проценты и т.д.

Тахрировцы в своих брошюрах пишут: «С тех пор как был разрушен исламский османский халифат, нас бьют, убивают, калечат, пленяют, арестовывают, оскверняют наши святыни, насилуют наших женщин, сестер и дочерей у нас на глазах».

Как будто все это не происходило при халифах? Нашествие монгол и разрушение Багдада, сопровождавшие все это бесчестия, падение Казанского ханства и другие события происходили при халифате или нет?

Так что утверждения тахрировцев о том, что халифат может спасти мусульман и оказать им помощь, является ложью. Спасти мусульман и помочь им может только Аллах. Только Аллах, и не халиф и не халифатство!

Пророк Мухаммад (с.а.в.) предупреждал о последующих после своей смерти разногласиях и фитнах (вражда, раздор); у имама Ахмада приводится хадис пророка: «Халифат – тридцать лет; после этого придут мулюк (т.е. правители, короли, цари)».

Передают со слов Мирдаса аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, что Пророк (с.а.в.), сказал: «Праведные будут уходить один за одним, а останутся на земле люди, столь же бесполезные, как и отходы от ячменя или фиников, которым Аллах не будет придавать никакого значения» (хадис Сахих Бухари).

Титул халифа существовал до 1924 г., когда был формально упразднен турецким лидером Мустафой Кемалем Ататюрком, и последний османский правитель, халиф Абдуль- Маджид II был отстранен и выслан из страны.

Хизбут Тахрир на весах Шариата

О политике тахрировцев

Тахрировцы в своих брошюрах пишут: «Что не обучение является их основной задачей, ибо это не учебное заведение. И они не занимаются проповеднической деятельностью. Их дело – это политика».

Тахрировцы пишут, что обучение не является их основной задачей. А ведь обучение после веры является самым первым фардом в Исламе! Самые первые слова Аллаха, низведенные пророку Мухаммаду (с.а.в.) были: «Читай! Во имя Господа твоего» (Коран, 96: 1).

И как без глубоких знаний можно построить исламское государство? Да и для искренней веры необходимы знания. В Коране сказано: «Ведь боятся Аллаха из Его рабов только знающие» (35: 28).

«Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» (Коран, 39: 9). Набожным человеком можно стать, только получив необходимые знания. Да и как без знаний можно призывать людей к Исламу?

Хотя тахрировцы и призыв к Исламу считают не столь важным (они считают важным только призыв к созданию халифата). Удивительно, почему же тогда они приписывают себя к тем людям, которые призывают к добру, приказывают одобряемое и запрещают порицаемое? Свести исламский призыв к политиканству, придуманному кяфирами? Это является полной безграмотностью тахрировцев.

Продолжение следует...

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора статьи

Социальные комментарии Cackle