Муфтий-фронтовик: история жизни и деятельности Габделбари хазрата Исаева
Муфтий Башкирии, вставший на защиту своего Отечества (где был дважды ран и практически лишился зрения) и желавший оставить своим потомкам знания религии, богобоязненность и высокую нравственность – сегодня мы расскажем вам о такой незаслуженно позабытой личности, как Габделбари хазрат Исаев. Он был не просто муфтием советского периода, но и переводчиком смыслов Корана на татарский язык, имамом уфимской и ленинградской мечетей.
Габделбари (Абдулбари) Исаев родился в татарской семье в Уфе в 1907 году. Уже в ранней юности он принял решение стать имамом, для чего и поступил на обучение в медресе, которое располагалось в деревне Тюлюганово, недалеко от небольшого русско-татарского городка Бирск. Заканчивает медресе молодой мусульманин в 1926 году и сразу становится имамом мечети в деревне Карьявды.
К сожалению, не всё так безоблачно было в жизни религиозного мусульманского деятеля: не смог он избежать репрессий в конце 1920-ых – начале 1930-ых годов, которым подверглась большая часть служителей ислама, когда повсеместно закрывались сельские мечети, заключались под стражу имамы. С благословение Всевышнего избежав смерти, Габделбари Исаев определённое время жил на территории Средней Азии, а именно – в Кыргызстане, где продолжал сохранять свою преданность исламскому вероучению. Каждый день, несмотря на угрозу собственной жизни, он исполнял обязанности неофициального имама.
Но вот наступила Великая Отечественная война, и Исаева мобилизуют на фронт. После повторного ранения в 1943 году его возвращают в родную Уфу. Именно в это время параллельно с военными действиями начинается послабление государственной политики в отношении религиозных воззрений. Безусловно, катализатором потепления послужил военный фактор – необходимость единства советского народа в годы Великой Отечественной войны.
Активная патриотическая позиция, которую в то время занимали представители всех религий, в том числе мусульмане, предопределила отказ советского руководства от идеи быстрой и тотальной ликвидации религии в СССР. Советские мусульмане вскоре смогли почувствовать непосредственно на себе изменения отношения к верующим со стороны власть предержащих.
Так, в адрес муфтия Габдрахмана Расулева, а также имам-хатыба Московской соборной мечети Халиля Насретдинова были адресованы благодарственные письма за подписью Сталина, в которых вождь высоко оценивал вклад мусульман СССР в Победу над фашизмом (речь шла, прежде всего, о пожертвованиях, собранных в мечетях в пользу фронту).
Но вернёмся к истории нашего героя: Исаев приходит на работу в Центральное духовное управление мусульман. Это было началом важного периода в жизни хазрата, поскольку он смог войти в ближайшее окружение муфтия Габдрахмана Расулева, одного из выдающихся отечественных мусульманских религиозных деятелей XX века.
Личность Расулева стала для Габделбари Исаева образцом для подражания, его восхищала преданность муфтия и защита им интересов верующих, беспрекословное следование предписаниям Корана вне зависимости от окружающей обстановки и мнения людей. Но в 1950 году Габдрахман Расулев покидает этот мир, и его место занимает Шакир Хиялетдинов, при котором Исаев продолжает свою работу.
Уже спустя три года Габделбари хазрат становится имам-хатыйбом 2-й мечети Уфы, расположенной на мусульманском кладбище. А в 1956 году – имам-хатыйбом Ленинградской мечети. Этот год стал знаковым для советских мусульман – именно тогда знаменитая мечеть в Ленинграде после долгого простоя вновь была возвращена верующим. Поводом к этому послужил тот факт, что ленинградские татары проводили регулярные, не санкционированные массовые молитвы на территории мусульманского участка Волковского кладбища.
За годы работы на посту главного имама в Ленинградской мечети Габделбари Исаев получил бесценный опыт, который заключался не только в несении света Ислама в тяжёлых условиях работы распространения атеизма, но и в том, что впервые сельскому имаму предстояло иметь дело с городским населением, причём с населением города, который имел статус «колыбели трёх революций».
Несмотря на всю это тяжесть, Исаев использовал любую выпадающую ему возможность, чтобы укрепить позиции религии среди своих соотечественников. Как результат – Исаев стал негласным, но общепризнанным лидером мусульманской ленинградской общины вплоть до середины 1970-ых годов. Не стоит забывать и тот момент, что именно Ислам способствовал сохранению этнического самосознания татарского народа, защищая народ от ассимиляции.
В 1974 году умирает муфтий Шакир хазрат Хиялетдинов, и временно обязанности председателя Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири были возложены на имам-хатыйба Московской Соборной мечети Ахметзяна хазрата Мустафина. А в следующим году этот пост после выборов занимает Габделбари Исаев.
Несмотря на эпоху послабления контроля над религиозными общинами, это отнюдь не значило, что представителям традиционных религиозных воззрений предоставили полную свободу действий: любой шаг, начиная от назначения имама, заканчивая ремонтом мечети, должен был быть согласован с местными уполномоченными Совета по делам религий, получение религиозного образования по-прежнему находилось под строжайшим запретом, а количество мечетей продолжало неуклонно сокращаться.
Но это не мешало хазрату встречаться с имамами, читать проникновенные проповеди, проникающие до самых потаённых уголков сердца – каждое его действие способствовало укреплению советской общины, сохранению традиций предков.
В 1980 году Исаев объявил о своём уходе с поста председателя Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири. Почему мы делаем акцент на это событие?! Это был первый в истории случай ухода муфтия со своего поста, начиная с момента образования муфтията в 1788 году. Как правило, муфтий исполнял свои обязанности вплоть до момента своей кончины.
Покинул этот мир он пять лет спустя, в 1985 году, в Ленинграде. После него нам осталось его богатое наследие. Это и перевод смыслов Корана на татарский язык, и комментарий к суре «Аль-Фатих», и тематический перевод Корана на татарский язык, и обширный труд «Ислам дине» в трёх редакциях, и сборник проповедей 1947-79 годов, и даже сборник стихотворных произведений в период 1920-83-ых годов, который готовится к выпуску.
Ильмира Гафиятуллина
