Политический ислам: разные стороны одного явления

Никто не может сказать точно, когда был придуман термин «политический ислам», но большинство востоковедов сходятся на том, что он был изобретен в Европе в конце 40-х годов ХХ века для того чтобы обозначить им те национально-освободительные антиколониальные движения, которые использовали исламскую риторику.

Первым его проявлением считается создание движения «Братьев-мусульман» в 1927 году.

Их отличительной чертой является яркая антизападная направленность, обращение к исламской концепции социума в противовес западной на основе своей интерпретации «золотого века ислама», использование для достижения своих политических целей современных технологий.

До начала 60-х годов политический ислам не обладал в мусульманских странах большим общественным весом.

В исламском мире шел напряженный конфликт между консервативными  режимами, которые получали поддержку со стороны Запада  и «исламскими социалистами» и националистами, которых зачастую поддерживал СССР.

Переломной точкой в этом противостоянии стали события в Иране и  война в Афганистане, когда политический ислам стал набирать силу и влияние в разных мусульманских странах, перед правящими режимами которых встал призрак Исламской революции.

Эти силы получили, прежде всего, на Западе общее обозначение «исламские фундаменталисты».

Они выступают за создание «исламского государства», но не имеют чёткого плана как это сделать.

Они решительно отвергают «либеральные» интерпретации Корана.

В западной интерпретации к «исламским фундаменталистам» вплотную примыкают «исламисты», которые также рассматривают ислам не только как религию, но и как политическую систему.

Этот термин появился в 70-ые годы ХХ века во Франции, хотя встречается и в работах западных ориенталистов еще в 19 веке.

В период кризиса и деградации империи Великих Моголов и Османской империи стали возникать движения, призывающие к возврату к «чистому исламу», свободному от «нововведений».

Основой их идеологии стал «джихад» не только против западных колониалистов, но и против части мусульманского духовенства, особенно суфиев, которых они считали главными виновниками появления «нововведений».

Одним из первых проявлений этого стал захват в начале ХХ века представителями семейства Саудов большей части Аравийского полуострова при активной поддержке англичан, пытавшихся сокрушить Османскую империю.

Саудиды внедрили у себя учение Абдул Ваххаба и объявили о создании первого «исламского государства», правда,  с монархом во главе.

В начале ХХ века в Египте пионерами политического ислама  стали Хасан аль-Банна и Саид Кутб, а в Индии Абу Ала Маудуди, которые для толкования Корана и хадисов стали использовать современные политические концепции.

Например, Кутб считал, что современные мусульманские страны находятся в состоянии «джахилийи» (в классической исламской теологии этот термин используется для описания состояния населения Аравийского полуострова  до начала пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует) и что необходим «джихад» для захвата власти в мусульманских странах.

Из-за того, что эта теория противоречит классическому исламу, ее сторонники отвергают ряд комментариев к Корану и объясняют это тем, что разделение ислама и политики служит на пользу властителям. 

Исламистов во время Холодной войны использовали и США и союзные им арабские режимы для дестабилизации обстановки в тех арабских странах, которые входили в «советский лагерь».

После падения СССР и прекращения поддержки им своих ближневосточных союзников они попытались прийти к власти в этих странах, но практически везде были вытеснены на обочину политической жизни секуляризованной политической элитой.

Их ответом на это стал так называемый «нео-фундаментализм», который призывает своих адептов  установить «исламский порядок» силой оружия и основать  «исламское государство».

В тоже время нельзя ограничивать политический ислам лишь проявлениями «фундаментализма». В нем также имеются и свои либералы. Свое начало «либеральный ислам» берет в ХIХ веке, когда возникли многочисленные реформистские движения, призванные модернизировать  мусульманские государства и адаптировать в них  западные экономическую  и общественную модель.

Поддержку мусульманским либералам также оказывали и местные националисты.

В своих устремлениях исламские либералы противостоят  исламским же фундаменталистам. Они выступают за отделение религии от государства. Большинство официальных политических партий в современных мусульманских странах в той или иной степени исповедуют идеи мусульманского либерализма и подвергаются  ожесточенной критике со стороны фундаменталистов за свои «неисламские взгляды». 

Они считают, что религия – это прежде всего мораль, а не политика, а отделение религии от политики необходимо потому, что политика в основе своей аморальна. Религия для них – индивидуальный выбор каждого отдельного человека.

Ильдар Мухамеджанов