Как и когда сложились контуры уникальной модели российского ислама?
Продолжаем публикацию интервью с ректором Российского исламского института и Болгарской исламской академии Рафиком Мухаметшиным.
-Можно ли сказать, что контуры мягкого, терпимого ислама, который установился в РТ, начали прорисовываться в 922 г.?
- Безусловно, да, когда мы говорим ханафитский мазхаб, мы говорим о нем как о либеральном, но не с точки зрения возможностей пройти мимо шариатских норм, а о веротерпимости, толерантности. Здесь имеется ввиду, что ханафитский мазхаб формировался в поликонфессиональной и многонациональной среде. И поэтому, в ханафитском мазхабе заложены инструменты сосуществования с представителями других конфессий и религий. С этой точки зрения, безусловно, когда мы говорим о ханафитском мазхабе, это изначально предполагает сосуществование в поликонфессиональном пространстве.
И Абу Ханифа, основоположник ханафитского мазхаба пытался работать со своими учениками ситуационно. Другие мазхабы, например, имама Малика, основоположника маликитского мазхаба, жестко следовали Корану и хадисам. У них была другая методология. Абу Ханифа пытался выстраивать свою методологию – сравнительно-сопоставительный анализ: как применять нормы шариата в тех или иных условиях. Он заставлял своих учеников смотреть с разных точек на ситуацию.
Имам Шафии использует методологию и Абу Ханифы, которая была очень рациональной, и методологию имама Малика. С точки зрения выстраивания отношений в условиях поликонфессионального сообщества ханафитский мазхаб очень гибкий. Ни в коем случае нельзя говорить, что здесь очень много возможностей пройти мимо основополагающих норм ислама и шариата. Их нет в ханафитском мазхабе.
- Существует ли феномен российского ислама? В чем его особенности, позволяющие вывести его в отдельный подтип?
- В принципе, можно говорить о феномене российского ислама. В чем он заключается? Если смотреть всю историю развития ислама на территории современной России, особенно после XVI века, там были государства, мусульманские государства, это и Волжская Булгария, и хотя Золотая Орда начинала не как мусульманское государство, во времена хана Узбека она становится мусульманским государством, это многочисленные татарские ханства, казанские ханства, сибирские, астраханские, крымские – все были мусульманскими государствами. Они находились вдали от центра исламской цивилизации.
И поэтому, естественно, им надо было очень много факторов. И поэтому здесь надо было искать формы выживания, во-первых, формы выстраивания отношений с представителями других конфессий, и поэтому это требовало от российских мусульман интеллектуальных возможностей самого ислама. Поэтому российские мусульмане всегда были гибкими. Понимали, что, например, после XVI века они оказались в составе русского государства. Это было православное государство, которое вело жесткую конфессиональную политику, надо было выживать. Но выживать - это одно, надо было также сохранить каким-то образом свою идентичность. А для этого рассчитывать на кого-либо кроме себя было нельзя. И поэтому они начали искать свои интеллектуальные возможности и внутренние ресурсы самого ислама.
Этот поиск продолжается очень долго. Первые результаты дают о себе знать только в середине XIX века. Например, первое – это возникновение новых типов мусульманских учебных заведений. Найти место на рынке труда с классическим исламским образованием было сложно. Поэтому возникла идея создания джадидских мусульманских учебных заведений, чтобы адаптировать российских мусульман к реалиям Российской Империи. Это было сделано, джадидские медресе работали, они были везде и они готовили мусульманскую интеллигенцию. Это было очень важно.
До революции джадидская сиситема образования по форме была конфессиональной, но около 80% предметов там были светскими. И поэтому джадидские медресе до революции не готовили богословов, они готовили мусульманскую интеллигенцию, в этом и изюминка. Почему? Потому что к первой русской революции 1905-1907 гг. мусульмане, когда открываются возможности, они создали первую мусульманскую партию «Иттифак аль-Муслимин». Также, они начали открывать почти во всех городах Российской Империи газеты и журналы.
Для этого нужны не только финансы, они в принципе были, меценатов было много, но и людские ресурсы, интеллектуальные ресурсы. И газеты, и журналы были изданы на очень высоком профессиональном уровне.
Когда в Государственной думе появились возможности создавать фракции, была создана блестящая мусульманская фракция, то есть политическое лицо у российских мусульман было. И феномен «российского ислама» - это не поиск врага и попытка выяснить отношения, а поиск своих, внутренних ресурсов и попытка использовать их для дальнейшего развития.
В общем-то, они это блестяще выполнили. Это действительно можно назвать российским феноменом.
Во всем мире такой тип ислама найти сложно. Везде шли какие-то выяснения отношений, противостояния, религиозные войны. У нас же их не было. Да, была довольно жесткая конфессиональная политика, но тем не менее противостояния татар и русских, по сути, не было. Это тоже говорит о феномене российского ислама.
Был и период "выживания", продолжавшийся два века аж до конца восемнадцатого столетия. Завершился он признанием ислама и созданием Оренбургского магометанского собрания при Екатерине II.
После революции 1905 г. мусульманам разрешают уже реализовать себя в других сферах. Например, до начала XX века ислам мог себя реализовать только в сфере исламского образования и все. Других сфер в принципе не было.
Каюм Насыйри и другие ученые издавали вместо периодических изданий календари, которые в какой степени восполняли отсутствие СМИ. А вот начало XX века ознаменовалось появлением возможностей проявить себя на политической арене, создав политические партии, сформировав мусульманску. фракцию в Думе, хотя здесь, надо признать, не было какой-либо большой политической отдачи, поскольку Россия оставалась империей и Государственная дума - это был не тот орган, который принимал решения.
Но, тем не менее, это была площадка. Политическое лицо российских мусульман формируется. С этой точки зрения ислам расширяет свои границы. Но после революции 1917 года мы видим, что процессы пошли другие. Через 10 лет, в 1927 году советская власть присматривается к исламу и решает как вести себя в "мусульманском вопросе"? Ведь закрытие мечетей началось не сразу, но, тем не менее атеизм постепенно вступает в свою силу уже в конце 1920-х годов и только в конце 1990-х гг. ислам постепенно возвращается в нашу общественно-политическую и духовную жизнь...
Продолжение следует
Рафик Мухаметшин для "Хузур ТВ"