Как выглядели Мекка и Медина в сочинении Джазули? (Фото)
В рамках научной конференции «Музейные эпистемологии: печать и интеллектуальные традиции от Волги до Кавказа» в театре Г. Камала состоялась лекция доктора исторических наук, заместителя генерального директора Государственного музея Востока, профессора РАН Ильи Зайцева — «Традиция изображений Мекки и Медины в сочинении Джазули и татарских шамаилях». Конференция была организована Национальным музеем Республики Татарстан при поддержке Министерства культуры РТ и приурочена к 125-летию типографии братьев Каримовых.
В истории исламского изобразительного искусства особое значение занимает традиция изображения священных городов – Мекки и Медины. По словам Зайцева, что развитие традиции изображения священных городов прослеживается на основе классического арабского сочинения Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Сулеймана ал-Джазули (Газули) «Дала’ил аль-хайрат ва шаварики-л-анвар фи зикри ас-салят ‘аля-н-наби аль-мухтар». Этот труд посвящен почитанию Пророка Мухаммада ﷺ.
Научный взгляд и художественные традиции
Это сочинение, созданное в XV веке и чрезвычайно популярное в исламском мире, породило две параллельные традиции иллюстраций, воплощенных в десятках тысяч списков и рукописей по всему миру:
Изобразительная традиция опирается на реалистичные изображения святых мест Медины. В ней особое внимание уделяется Рауде – райскому саду, минбару пророка ﷺ в Медине и могилам первых халифов – Абу Бакра и Умара (р.а.). Эти визуальные каноны с течением времени проникают в шамаили, а также находят отражение в народном творчестве – лубках и сувенирной продукции (плакаты, объемные изображения святынь).
Картографическая традиция развивается в виде планов-схем Мекки и Медины, выполненных в плоскостной или перспективной проекциях. Её истоки связываются с османской школой архитектурной миниатюры. В 1537 году знаменитый османский историк, математик и каллиграф Насух Матракчи создал фундаментальное описание похода султана Сулеймана на земли двух Ираков с многочисленными иллюстрациями городов, включая святые центры Халеб (Алеппо), Багдад, Кербела, Наджаф, Куфу – важнейшие центры раннего ислама. Именно эта школа положила начало развитию архитектурной миниатюры, в том числе и канонам изображения городских планов Мекки и Медины, которые получили дальнейшее развитие в османских и татарских шамаилях.
В 1985 году исламский искусствовед Олег Грабар сделал важное замечание в своей статье, посвящённой изображениям Мекки и Медины: «Это благочестивые образы, а не исторические документы, они являются стандартными, топонимически точными, но зрительно упрощенными рисунками прямоугольника с четко обозначенными местами, важными с точки зрения почитания или молитвенного обряда». Поэтому подходить к ним как к источникам истории было бы неверно, тем более что сами места значительно изменились с тех пор. Тем не менее, эти изображения ценны с исторической точки зрения, поскольку позволяют проследить, как менялся визуальный язык, связанный с этими городами.
Зайцев рассказал, что европейская наука начала систематически изучать типологию таких изображений давно – почти сто лет назад. Первым, кто был причастен к этой области был немецкий историк и художник Ричард Эттингхаузен, работавший в США. В 2004 году он опубликовал статью, посвящённую типологии изображений Мекки и Медины в исламском искусстве. Он выделил три основных группы изображений: топографические, «художественные» (иллюстрации к поэтическим произведениям) и «символические» (на молитвенных коврах и артефактах).
В 2020 году турецкий исследователь Мехмед Тютюнджу провёл ревизию классификации изображений Медины в исламском искусстве. Он систематизировал изображения Медины по ключевым категориям: «миниатюры» в рукописях «Футух ал-харамейн» («Обретение двух святынь») Мухья ад-дина Лари; близкие к ним «миниатюры» в «Далаил аль-Хайрат» («Доказательства благости...») Мухаммада ал-Джазули; рисунки в свидетельствах о совершении хаджа; компасы, указывающие направление на киблу; изображения Мекки на т.н. «хилья» (т.е. декоративно оформленных панно со словесным описанием пророка ﷺ); медальоны с видами Мекки и Медины; подносы с Запретной Мечетью; керамические плитки (изразцы) с мекканским видом (Tütüncü, 2020). Среди них - гигантский свиток (815 см длиной) с изображениями Мекки, Медины и их окрестностей, датированный 1540 г. и преподнесенный жителями Медины османскому падишаху.
Материалы и источники
Сохранилось около шестнадцати малоизвестных списков сочинения Джазули в российских коллекциях: в Москве, Иванове, Казани, Новосибирске, Ялте и других местах, а также шамаили с изображениями Мекки и Медины из ГМВ, Национальной библиотеки КФУ и фонда Марджани. Среди них – экземпляры Государственного музея Востока, музея имени Д.Г. Бурылина, Российской государственной библиотеки, МГИМО, а также редкие рукописи из Новосибирска и Ялтинского историко-литературного музея.
Диалог традиций: влияние европейского искусства
В конце XIX – начале XX веков отмечается заметное влияние европейской художественной традиции на османские и татарские миниатюры: приемы перспективы, использование светотени, реалистические детали вошли в изображения Мекки и Медины, обогащая традиционный иконографический репертуар, но не разрушая канонические основы.
Традиция изображений Мекки и Медины в сочинении Джазули и татарских шамаилях представляет собой уникальное сплетение изобразительной и картографической моделей представления святых городов. Основанная на религиозном мотивационном тексте и поддержанная мастерами архитектурной миниатюры, она является ключом к пониманию эстетики и духовного восприятия исламских святынь в мусульманском мире.
Фото: Нурсина Курамшина
Подготовила Нурсина Курамшина
