• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 4 (продолжение)

Время чтения: 8 мин
4112
Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 4 (продолжение)

Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 4 (продолжение)

 У нас продолжается урок по книге Абу Ханифы «Аль Васыя». Как мы уже в прошлый раз говорили, Абу Ханифа, рахимахуЛлах, перечисляет в своей книге 12 пунктов, которые мы должны принимать, чтобы быть из числа Ахлю-Сунна, и не быть из ахлю-бидаа, заблудших людей.

Три из этих пунктов мы уже разобрали.

Четвертый пункт:

«Мы утверждаем, что Коран – это Речь Аллаха, которая не сотворена, она является откровением от Аллаха, и ниспослана Всевышним. Коран – это не Сам Аллах и не что-то, существующее вне Аллаха. Коран - это сыфат (атрибут) Аллаха. Он записан в наших мусхафах (свитках), читается нашими языками, заучен нашими сердцами, при этом сам Коран не растворяется, не сливается с ними. Чернила, бумага, буквы – все это сотворено, потому что это сделано людьми».

Нужно не путать Коран, как предвечную Речь Аллаха, и Коран, как текст, состоящий из букв и слов, который записан чернилами на бумаге. Первый – не сотворен, второй сотворен. Чернила, бумага – все это сотворено, Речь Аллаха  не сотворена. Если мы напишем слово «Аллах» на бумаге, оно будет сотворенным, но ведь Сам Аллах не сотворен, такая же ситуация и с Кораном, буквы, которыми он записан, сотворены, но сам он не сотворен.

«Что касается самого написания букв, слов, аятов, то это указание на несотворенный Коран для нужды рабов».

Все это указывает на предвечную Речь Аллаха, но сама Речь не сотворена, она не состоит из звуков и букв, она не похожа на нашу речь, это не действие, это качество Всевышнего. Что касается букв и звуков, то они указывают на смысл предвечной Речи.

«Речь Аллаха описывает Сущность Аллаха. Кто скажет, что Речь Аллаха сотворена, тот не верит в Великого Всемогущего Аллаха.

Почему Абу Ханифа так сказал? Потому что Коран – Речь Аллаха - указывает на качество Всевышнего: если Его Речь сотворена, получится, что и Он Сам сотворен. Поэтому имам Абу Ханифа такое убеждение отнес к явному куфру.

«Аллах – это тот, Кому поклоняются, и Он не перестает быть Тем, Кем Он всегда был. И Его Речь читают, записывают, заучивают, но Его Речь не перестает быть тем, чем она всегда была».

Это один из сложных вопросов акыды – Речь Аллаха не сотворена, но есть мусхафы Корана, есть слова, написанные чернилами, звуки, буквы – как это соотнести с несотворенной Речью Аллаха? Мы говорим, что любая буква, любое слово указывает на какой-то смысл, и вот тот смысл, на который указывает текст Коран – он не сотворен. Аллах не разговаривает звуками и буквами, Он не разговаривает на арабском или еще каком-то языке, все это смыслы , которые указывают на предвечную Речь Аллаха.

Если коротко, то для того, чтобы считаться Ахлю-Сунна, достаточно сказать: Коран – это Речь Аллаха, Речь Аллаха не сотворена. Все остальное, что тут было сказано, говорится, чтобы ответить всяким заблудшим группам, одни из которых говорили, что Речь Аллах сотворена (как мутазилиты) или другие (как муджасимиты, антропоморфисты), которые говорили, что Аллах разговаривает звуками и буквами. Чтобы опровергнуть эти две крайности, имам Абу Ханифа и выразил здесь свое убеждение.

Пятое.

«Мы исповедуем, что лучший из этой общины после нашего господина Мухаммада (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – это Абу Бакр ас-Сиддик (радыАллаху анху), про которого было сказано, что его иман перевесит иман всей уммы.

Абу Бакра, радыАллаху анху, называют Ас-Сыддик (правдивый),  потому что он поверил в Посланника Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) не требуя никаких доказательств, в частности в вопросе исра валь-ми’радж, когда у многих появились сомнения.

«Затем (лучшие после него) – (это) Умар ибн аль-Хаттаб, затем Усман, затем Али (радыАллаху анхум аджмаин - да будет доволен ими всеми Аллах)»

Хотя сам вопрос халифата не относится к вопросам акыды, это вопрос фикха (установление халифата, обязательность халифата и т.д.), но здесь эти вопрос поднимается, потому что из-за этого вопроса – кто должен быть правителем после Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) – мусульмане разделились на разные группы. Либо это должен быть только его потомок, либо это должна быть выборная должность. Из-за этого мусульмане разделились на Ахлю-Сунна и шиа (шиитов). Шииты считают, что после Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям) правителем должен был быть Али, радыАллаху анхум, что якобы сам Пророк (саллаЛлаху алейхи ва саллям) на это ясно указал, но вследствие какой-то интриги мусульмане ему не дали править и сделали правителем Абу Бакра, радыАллаху анху. Но это конечно, глупости, потому что Али назвал одного из своих сыновей Абу Бакр, другого Умар, Али воспитывал у себя сына Абу Бакра после его смерти. Так что между сподвижниками не было никакой вражды, это все выдумки.

И Абу Ханифа перечислил праведных халифов так, как они идут в порядке превосходства, их порядок следования в правлении – это порядок их превосходства из-за слов Всевышнего: «Предшествующие – это те, кто более приближен к Всевышнему Аллаху» (то есть те, кто раньше приняли Ислам, кто раньше совершал ибадат, кто первыми совершил хиджру, кто участвовал в первых сражениях) «которые будут в раю, в котором много благ и милостей». 

«И кто превосходит в этом правлении, тот лучше, и любит их каждый верующий богобоязненый и ненавидит их несчастный, неверующий, тот, кто лишен сладости веры».

Поэтому любовь к сподвижникам – это признак истинной веры, а нелюбовь к ним – это признак лицемерия, потому что они передают нам нашу религию. Если мы усомнимся в них, мы можем усомниться в Коране (ведь он был тоже передан через сподвижников), усомниться в каких-то ахкямах (положениях) шариата, усомниться в Сунне, и в самом шариате – от начала и до конца. Поэтому наше правило в отношении сподвижников – что все они были искренние, мы не ищем у них недостатки, они учили тому, что дошло до них от Пророка (саллаЛлаху алейхи ва саллям). Если мы будем говорить, что у них были какие-то изъяны – любовь к мирскому, к власти, то тогда мы, получается, утверждаем, что Посланник Аллаха (саллаЛлаху алейхи ва саллям) не справился со своей задачей, как учитель, как духовный наставник. Более того, мы знаем, что он особо выделял Абу Бакра, Умара и Усмана из числа сподвижников. К примеру, мы знаем, что Абу Бакра он ставил имамом, когда уже был болен и не мог возглавлять молитву. Это указание на то,  что он считал его лучшим, самым достойным. Так что концепция шиитов не имеет никаких оснований, она выдумана.

«Шестое. Мы утверждаем, что раб со своими деяниями, со своей верой – он сотворен. Если сам совершающий действия сотворен, то очевидно, что его действия сотворены».

Это так называемый вопрос деяний человека, где в этих деяниях творение Аллаха  и где ответственность раба? Если Аллах сотворил нас и наши деяния, то за что с нас требовать отчета, почему нас будут судить? Это известный вопрос, в котором были расхождения между учеными. 

В целом мусульмане разделились на три группы в этом вопросе: одни (мутазилиты) говорили, что в человеке есть некая сила, вложенная в него Всевышним с рождения, и этой силой он сам творит что хочет, он – творец своих деяний. Но это явное противоречие тексту Корана, где сказано, что «Аллах сотворил вас и ваши деяния».

Другая крайность – это джабария, они утверждали, что у человека вообще нет воли, желаний, ответственности, он подобен листку на ветру, куда ветер дует, туда его несет. Тогда получается, что Всевышний будет судить человека за то, что Сам ему навязал, за те действия, которые Сам ему навязал силой. Они отвергал какую-либо волю у человека.

И третья группа – группа золотой середины, Ахлю-Сунна – они утверждают, что у человек есть касб (приобретение) или ихтияр (выбор), человек может что-то пожелать, и Аллах если захочет, может сотворить в нем это действие согласно Своему предвечному Знанию (или не сотворить).

К примеру, человек захотел встать, и Аллах может сотворить в нем это действие, а может и не сотворить. Когда Он творит это действие, мы говорим, что человек здоров. А когда не творит, мы говорим, что человек больной, парализован. И то и другое - это действие Аллаха. Ведь парализованный тоже хочет встать, но он не встает, не потому что в нем нет силы – ни у кого нет силы – а потому что Аллах не творит в нем этого действия. А когда творит, мы говорим, что человек здоров. Хотя здоровье – это не какое-то неотъемлемое свойство человека, это действия Аллах в человека, Он может творить это в человеке, а может не творить, тогда он болен. Все это творения Аллаха. И вот за это действие человек судится. Человек захотел сделать зина (прелюбодеяние), Аллах сотворил это действие, и человек будет отвечать за него, за это намерение. Но если человека заставили совершить грех, он не будет отвечать, потому что хотя действие в нем было, но намерения на него не было, человек не хотел его совершать. Ответственность связана не с самим действием, а с намерением, с возможностью отвечать за себя – что у нас есть здравый рассудок, мы в своем уме, потому что сумасшедший ни за что не отвечает, хотя он может тоже сделать грех. Поэтому таклиф (ответственность) связан с наличием у человека разума, возможностью отвечать за себя. И также он связан с физическим состоянием человека – если Аллах не творит в нем действий, которые обычно в человеке бывают, то Он на эти действия не налагает обязательств. К примеру, если у человека нет ног, или он болен и не может встать, Аллах не требует, чтобы он намаз делал стоя. А если у человека есть возможность стоять, то он должен делать фард-намаз стоя.

Это и есть утверждение о том, что с одной стороны Аллах творит наши деяния, а с другой стороны, что мы будем отвечать за них, потому что мы их приобретаем. Потому что главное – это намерение, с которым мы это делаем, хотя действие может быть одно и то же. К примеру,  человек может идти в мечеть или чтобы послушать урок по шариату, а может идти в какую-то нехорошую компанию, на совершение греха. Физически это одно действие - ходьба, но в одном случае человек будет наказан за него, а в другом случае он получает саваб за него.

Мы же никогда в себе не находим такого, что мы хотим сидеть, и вдруг встаем, помимо нашей воли. Хотя в нас есть процессы, которые происходят помимо нашей воли – дыхание, сердцебиение, кровообращение. Эти процессы Аллах творит помимо нашей воли. Все является творением Аллаха, но некоторые деяния Он творит по нашему выбору, а некоторые – без нашего выбора, и вот разница на самом деле. Вопрос в понимании - где граница ответственности.

Социальные комментарии Cackle