• Фаджр
  • Восход
  • Зухр
  • Аср
  • Магриб
  • Иша

Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 3 (продолжение)

Время чтения: 9 мин
4464

 

Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 3 (продолжение)

Книга Абу Ханифы «аль-Васыя». Часть 3 (продолжение)

 

«Второе. Мы утверждаем, что деяния бывают трех видов – обязательные, желательные и запретные».

Обязательные – это те деяния, что Всевышний повелел нам делать. Желательные деяния – это те, которые в шариате называются мустахабб и мубах – желательные и просто дозволенные.  Запретные – те, что Всевышний запретил нам совершать. Возникает вопрос – куда относятся действия, которые называются в шариате макрух (нежелательные)? Мы знаем, что ханафиты делят макрух на танзихан (нежелательное, близкое к дозволенному) и тахриман (нежелательное, близкое к запретному). Понятно, что тахрим – это то, что делать нельзя, это тоже запретно, просто наказание за него будет меньше. А за совершение танзиха наказания не будет, это деяния, близкие к желательным.

«Обязательные действия совершаются по повелению Аллаха, по Его желанию, по Его любви и Его довольству».

То есть Всевышний повелевает нам исполнять обязательные действия, Он любит тех, кто это делает и доволен ими. Приближенные рабы Аллаха, аулия, именно потому и становятся таковыми, что усердствуют в исполнении обязательных предписаний, со всеми условиями, с соблюдением сунны в них и прочее.

Некоторые люди, которые относят себя к суфиям, любят усердствовать в выполнении желательных действий, не исполнив как следует обязательные. Таким образом нельзя достигнуть довольства Аллаха. Есть правило, что суннаты (желательные действия) только тогда принимаются, когда исполнен фард. Когда не исполнен фард, нет и сунны – это будет лишь ослушанием Аллаха.

«(они совершаются) по Его решению и предопределению (када и кадар)».

Чем отличаются эти вещи? Када – это предвечное решение Всевышнего в отношении чего-либо. Кадар – это реализация этого решения, сотворение этого решения в творениях. Када – это воля Аллаха в отношении творения, кадар – это действия Аллаха в отношении творения.

«И согласно Его творению».

Тут имеется в виду сыфат (качество Аллаха) таквин (способность творить), которое выделяют ученые-матуридиты (ханафиты), сыфат действия, который означает описание способности Аллаха творить, давать пропитание. Но само действие в виде пропитания – это творение.

«И согласно Его решению и Его знанию, и Его тауфику».

Тауфик – это когда Всевышний дает нам силу, кудра, на совершение того, чем Он доволен. Противоположностью ему является хизлян -  способность делать то, чем Он недоволен.

«Это (эти деяния) записаны в Хранимой Скрижали».

«В желательных действиях нет повеления Аллаха (указывающего на их обязательность), но (они совершаются) по Его желанию, Его любви, Его довольству, Его решению, на основе Его знания, Его тауфика, Его предопределения и того, что записано в Хранимой Скрижали».

Это почти те же самые действия, что и первые, только с той разницей, что Аллах не повелевает этого, потому что это необязательные действия (к примеру, когда человек делает что-то хорошее, дает садаку, поддерживает родственные связи). Это мустахабб, а не фард. За оставление этого не будет наказания, но Всевышний этим доволен.

«Запретные действия не являются повелением Аллаха, но Аллах пожелал этого».

Желание в том смысле, что Всевышний, зная, что мы выбрали эти деяния, пожелал эти деяния сотворить. Но выбор делает человек, Всевышний не приказывает человеку совершать грех. Поэтому человек и называется грешником, что он выбрал грех. Мы не относим это к Всевышнему, хотя Он творит наш выбор. Христиане не могут этого понять, они говорят – ваш Бог творит зло, поэтому Он злой. Но Аллах сотворил и обезьяну, от этого Он Сам не становится обезьяной. То, что Аллах творит какие-то действия, это не значит, что Он описывается этими действиями. Он сотворил человека, но Он Сам не человек, Он сотворил грех, но это не значит, что Он грешный. Человек захотел сделать грех, это его выбор, его приобретение.

«Но в этих (действиях) нет Его любви».

 Аллах не любит этого, не любит совершающего грех.

«(они совершаются) на основе Его када, предопределения». 

То есть Он знал наш выбор.

«Но Он недоволен этим».

Довольство Аллаха  – это желание награды, то, что Он доволен праведниками, означает, что Он наградит праведников. То, что Он недоволен грешниками, означает, что Он накажет грешников, оставит их без награды.

Тема кадара  - это самая сложная тема в акыде, поэтому Посланник Аллаха (саллалЛаху алейхи ва саллям) сказал, что этот вопрос – это тайна Аллаха. Никто до конца этого понять не сможет. Здесь есть то, что нам трудно представить – предвечное Знание Аллаха о каждом нашем действии. Но мы знаем, что есть воля Аллаха в отношении того, чтобы кто-то что-то сделал, и есть Его довольство (недовольство) этим.

«Это (эти действия) совершаются по предопределению Аллаха, но не на основе Его тауфика, а Его хизляна. И они записаны в Хранимой Скрижали».

Хизлян, как мы уже говорили - это сила совершать то, чем Аллах недоволен, как куфр или грех.

«Третий пункт. Мы подтверждаем, что Всевышний Аллах «истава ‘аля-ль-‘Арш».

Это один из вопросов, по которым идут споры уже много сотен лет. Проблема в том, что в русском языке нет такого слова, которым можно было бы адекватно перевести термин «истава». По сравнению с арабским языком русский язык – это бедный язык. Поэтому на нем нельзя передать это многозначное слово, в котором порядка 14-ти значений. Эти смысловые нюансы передать нельзя. Либо это слово нужно толковать, либо его надо оставить так, как оно пришло из арабского языка. Есть решения, фетвы ученых: что если те слова, которые Всевышний употребляет в отношении Себя на арабском языке, при переводе на другие языки приобретут значения органов или частей тела, или того, что присуще созданным телам (как слова «йад», «ваджх», «айн», «сакк», «истава»), то их нужно оставлять как есть (если мы не хотим их толковать из боязни ошибиться). Абу Ханифа, рахимахуЛлах, говорил, что слово «йад» нельзя переводить на фарси, потому что это будет означать именно руку как часть тела. По-русски рука – это тоже материальная часть тела.

Поэтому имам Абу Ханифа говорит:

«Мы подтверждаем то, что пришло в Коране относительно этого, но у Аллаха нет нужды в ‘Арше, Он не утвердился на нем».

Как некоторые любят переводить этот аят, что Аллах утвердился на ‘Aрше (Аль-Арш – огромное тело, самое большое творение Аллаха).

 «Это «истава» без нужды в ‘Арше и утверждения на нем».

Абу Ханифа отрицает от Аллаха возвышение или утверждение над чем-то. Он не нуждается в’Арше, Он не занимает места. Он не соотносится с творениями в пространстве. Он Творец, и Его творения не могут пространственно соотносится с Ним, потому что Он был до сотворения небес и земли, до сотворения всего. И после сотворения мира Он существует так же, как и был.

Если же люди утверждают, что Всевышний буквально вознесся (возвысился, утвердился) над чем-то, то где тогда Он был до сотворения ‘Арша, неба, земли и прочего? Получается, после сотворения мира у Него появилось какое-то новое качество или свойство, Он изменился. А изменения не присущи Всевышнему.

«Аллах хранит ‘Арш и весь мир, не нуждаясь в них».

Некоторые думают, что Аллах сидит на ‘Арше, а ангелы, которые несут его на своих плечах, получается, держат Аллаха на себе (астагфируЛлах).

Некоторые вообще доходят до того, что говорят, что Всевышний подвинулся и оставил там место для Мухаммада (саллалЛаху алейхи ва саллям), куда его посадит в Судный день. Даже в наши дни есть люди, которые так считают.

«Если Аллах нуждается в Арше, то, как Он может творить остальной мир и управлять им? А если бы Он нуждался в сидении или нахождении в каком-то месте, то где Он был до сотворения мира?».

Это вопрос, на который муджасима (антропоморфисты) не могут ответить. Когда не было ничего, ни верха, ни низа, ни сторон, где был Аллах? Их мазхаб на этом оканчивается. Если они считают, что Всевышний буквально находится над небом или над Аршем, то получается, если бы человек мог построить какой-то супер-мощный летательный аппарат, он мог бы подняться и долететь до Аллаха. Или получается, что человек, живущий на пятом этаже, ближе к Аллаху, чем человек, живущий на первом этаже. Или человек на минарете ближе к Аллаху, чем тот, кто в мечети сидит. Так они буквально верят в это.

У Аллаха есть сыфат «улюв» (возвышение), но это не пространственное возвышение. Если кто-то поднимется на последний этаж дома, он же не становится лучше того, кто живет на первом этаже. Если кто-то занимает место в пространстве выше кого-то, он не становится от этого лучше или ближе к Аллаху, чем тот, кто внизу сидит. Возвышенность Аллаха означает, что Он над всеми творениями Своим Могуществом, Знанием. Мы в Нем нуждаемся.

«Над Аршем» означает, что если Аллах властвует над Аршем – самым величественным творением, то тем более Он властвует над остальными творениями. Это самое великое творение Аллаха, но для Него одинаково легко управлять как самым маленьких творением, так и самым большим.

«Чист Аллах от уподобления».

Мазхаб уподобления Аллаха очень в наши дни распространен, но это ложный мазхаб, заблудший, мы должны его отвергать. Ибо все последователи четырех мазхабов едины в том, что у Аллаха нет места и направления. Имам ат-Тахави в своей Акыде ат-Тахавийя пишет, что Аллах чист от места и ограничений, Его не охватывают стороны и направления. Но мы говорим, что Он - Всевышний не потому, что Он выше нас, а потому что Он превосходит нас по качествам. Даже когда мы говорим про человека, что он выше кого-то знаниями или должностью, мы не имеем в виду, что он ростом выше или сидит выше другого, мы имеем в виду его качества или полномочия. Это в языке называется «маджаз», аллегория, это признак совершенства языка. Арабский язык - это самый совершенный язык. В любом языке есть сравнения, аллегория, это красноречие, красота языка. Разум, который лишен этого понимания, это бедный разум.

Есть люди, которые утверждают что все слова, которые Аллах употребил в отношении Себя, нужно понимать буквально: что если Он сказал «рука», нужно представлять себе именно руку, как орган, просто какую-то особую руку, не похожую на руку человека. Но ведь наша рука тоже не похожа на руку другого человека или на руку обезьяны. Но у них у всех есть нечто общее – это орган, чтобы что-то делать им или брать. Так что если человек скажет, что рука Аллаха - это именно рука как орган, пусть какая-то не похожая на нашу, все равно это будет ташбих, уподобление, Аллах чист от этого. Мы говорим, что Аллах этими словами Себя описал, и Он лучше знает, что здесь имеется в виду. Больше от нас ничего не требуется. Но нельзя в них вкладывать тот же смысл, что применим к человеку. Нужно верить в каждое слово, которым Он себя описал, но без уподобления и схожести.

Социальные комментарии Cackle