Каковы критерии истинности веры мусульманина?
Имам Абу Ханифа начинает с определения веры и ее необходимых условий, и это один из вопросов, о котором передается много споров от саляфов, а если они находили время для дискуссий на эту тему, то, значит, она действительно важна.
Имам Абу Ханифа дает одно из двух определений веры, распространенных среди Ахлю-с-Сунна: «Иман – это вера в сердце в истинность всего, с чем пришел Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, и словесное подтверждение этого произнесением шахады».
Имам аль-Баберти толкует эти слова так: «Иман в понимании знатоков акыды – это вера в то, что с чем пришел Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, от Аллаха. И такая вера требует уверовать в ряд вещей: в Аллаха, в Его ангелов, Писания, посланников, Судный День и другие вещи, которые требуют веры в себя. Если человек в сердце во все это уверует, то он будет верующим пред Аллахом, а словесное подтверждение веры произнесением шахады – это условие рассматривания его как мусульманина в Шариате».
И поэтому, чтобы мы считались верующими перед Аллахом, от нас требуется вера в сердце во все, с чем пришел Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, а чтобы окружающие мусульмане могли нас считать братьями по вере, требуется словесное подтверждение веры.
Но имам Абу Ханифа указывает, что само словесное подтверждение, без содержания в сердце искренней веры в это, не считается иманом. Почему так говорится? Потому что если бы для веры хватало только одного произнесения шахады, то и мунафики, лицемеры, были бы верующими. Они ведь тоже произносили шахаду, говорили, что они мусульмане. Поэтому ученые говорят, что до хиджры Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, было только две группы людей – верующие (му’мины) и неверующие (кяфиры). После хиджры появилась третья группа –лицемеры (мунафики).
Мусульмане до хиджры были угнетены, поэтому за Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, следовали только те, кто искренне верил, лицемеров среди них не было. Но после переселения мусульман в Медину, когда мусульмане начали побеждать в битвах, у них появились трофеи, разное имущество, тогда люди, которые любили мирское, стали изображать из себя мусульман в надежде на богатство, власть или уважение, это и были мунафики. Поэтому Абу Ханифа, рахимахуЛлах, и говорит:
«…если бы оно было верой, то лицемеры считались бы верующими».
Но Всевышний Аллах сказал (смысл): «Поистине, лицемеры в самом низу Ада» . Имам аль-Байдави разъясняет эти слова Всевышнего Аллаха: «Так сказано, потому что они самые омерзительные из неверующих, ведь они устремились к неверию, издеваясь над мусульманами и обманывая их».
Они тоже произносили шахаду, совершали намаз и даже ходили на джамаат-намазы. Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил, что два джамаат-намаза особенно сложны для лицемеров – это утренний и ночной (фаджр и иша). Это указывает на то, что эти люди вместе со всеми участвовали в коллективных намазах.
Что касается хадиса: «Если в человеке будет три качества, то он лицемер. Когда рассказывает, то врет. Если обещает, то нарушает обещание. Если ему доверяют, то подводит», – то, как указывает аль-Байдави, имеется в виду сравнение и порицание, а не утверждение неверия того, в ком сойдутся эти качества.
Поэтому надо разделять мунафиков на два вида: люди, которые внешне себя выдают за мусульман, но в своем сердце скрывают неверие, и люди, в которых есть качества, свойственные лицемерам, такие как лживость и другие подобные качества. Первый тип – неверующие, а второй – грешники.
Верующему стоит остерегаться употреблять это слово в отношении верующих, потому что в одном из своих смыслов оно указывает на внутреннее неверие человека, но можно говорить, что в некоем человеке есть признаки лицемерия.
Имам Абу Ханифа, рахимахуЛлах, дальше говорит:
«И просто знание в сердце само по себе не является верой».
Здесь следует разделить знание и веру. Отличие заключается в том, что вера во что-то означает полное признание чего-то и утверждения готовности этому следовать, если даже самого следование нет в действительности по каким-то причинам, например, из-за лени или чего-то еще. А знание о чем-то при внешнем отрицании этого верой не является.
Поэтому подчинение повелениям делится на два вида: внутреннее и внешнее. Внутреннее подчинение – это признание обязательными всех повелений и запретов. И такой вид подчинения – это условие веры и ее действительности. Поэтому недостаточно считать, что некое повеление – истинное или верное, а еще требуется считать необходимым ему подчиняться.
Внешнее же подчинение – это практическая реализация внутреннего подчинения и оно не является условием действительности веры.
Например, для того, чтобы вера человека была действительна, от него требуется считать повеление совершения намаза истинным и считать обязательным подчиняться этому повелению, но выполнение самого намаза не является условием действительности веры, в отличие от одного из мнений, передаваемых от имам Ахмада.
Имам Абу Ханифа далее говорит об этом:
«…потому что если бы оно было верой, то люди Писания все были бы верующими».
Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, пришел с призывом, большинство людей Писания поняли, что это истинный Пророк, но они не могут считаться верующими, потому что они не последовали за ним, они не подтвердили его посланничество.
Хотя в сердце они были уверены, что это Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. Вера – это не просто знание того, что Аллах существует, это знание, которое сопряжено с готовностью подчиняться Аллаху в Его повелениях и запретах.
Даже если ты не выполняешь какие-то обязательные вещи или совершаешь грехи, главное – чтобы ты понимал необходимость следовать этому, необходимость подчиняться. Если же человек считает, что Шариат – это нечто желательное: хочешь – следуешь этому, хочешь – нет – такой человек не является верующим. А люди Писания как раз не считали для себя обязательным следовать за Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, хотя признавали его миссию в своем сердце.
Всевышний Аллах сказал (смысл): «Но они отвергли их, хотя сами были в них уверены» (Сура «Ан-Намль», 14).
Также Всевышний Аллах сказал (смысл): «И когда к ним пришло то, что они знали [из Истины], то [они] проявили неверие в это. И проклятие Аллах над неверными» (Сура «Аль-Бакара», 89).
«Но Всевышний Аллах сказал:
وَاللَّـهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ
Смысл: «И Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы» [63:1]».
Имам ат-Табари, рахимахуЛлах, пишет в начале толкования суры «Аль-Мунафикун»: «Всевышний Аллах говорит своему пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует, (смысл): «Когда к тебе пришли лицемеры», о Мухаммад, «они говорили» своими языками: «Мы свидетельствуем, что ты Посланник Аллаха, но, поистине, Аллах знает, что ты Его посланник», несмотря на это, «Аллах свидетельствует, что лицемеры – это лжецы». Аллах свидетельствует, что лицемеры лгут, когда рассказывают, будто свидетельствуют, что Мухаммад – это Посланник Аллаха. И это потому, что они не исповедовали этого и не верили в это, следовательно, они лгали».
«Всевышний Аллах сказал о людях Писания:
الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ
Смысл: «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей» [2:146]».
От Ибн Аббаса, да будет Аллах доволен ими обоими, передается: когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, прибыл в Медину и был ниспослан аят (смысл): «те, кому Мы даровали Писание, знают его (Посланника Аллаха), как знают своих сыновей», – то Умар ибн аль-Хаттаб, да будет Аллах им доволен, спросил Абдуллаха ибн Саляма : «Каково это знание, о Абдуллах?»
Абдуллах ибн Салям сказал: «О Умар, я узнал его, как только его увидел, так же, как я узнаю своего ребенка среди играющих детей. Но я больше убежден в пророчестве Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, чем в том, что мой сын действительно мой». Умар, да будет Аллах им доволен, спросил его: «Как это, о сын Саляма?» И он ответил: «Я свидетельствую, что Мухаммад – это Посланник Аллаха с верой и убежденностью, но я так не свидетельствую о своем сыне, потому что я не знаю, что творят женщины, и, возможно, его мать согрешила». И Умар, да будет доволен им Аллах, поцеловал его голову и сказал: «Пусть Аллах дарует тебе тауфик. Ты прав» .
Один из сподвижников, который был иудеем и потом принял Ислам, говорил Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует: «Я более убежден в том, что ты – Посланник Аллаха, чем в том, что мои дети – это мои дети». Сподвижники спросили его: «Как это?» Он ответил, что всегда есть вероятность, что его жена изменяла ему, но в том, что Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, – Посланник Аллаха, нет никакого сомнения.
Рашид Исаев
Что Вы думаете об этом?
Оставьте свой комментарий.
