Что такое обращение к умершим, дозволено ли оно?
Это вопрос так называемых тавассуля и истигасы. Тавассуль – это когда мы просим у Аллаха что-то посредством уровня или праведности какого-то человека (пророка или праведника), а истигаса – это обращение к умершему праведнику с просьбой сделать для нас дуа (потому что мы считаем, что из-за его заслуг перед Всевышним его дуа принимается быстрее нашего).
Этот вопрос появился и начал обсуждаться в ученом мире не сразу, а довольно поздно, уже в эпоху Ибн Теймийи. Это восьмой-девятый век по хиджре. До этого мало что можно найти по нему в книгах ученых. Основные высказывания ученых об этом идут уже после (этого времени). Хотя такая практика появилась гораздо раньше. Если бы это было однозначно запретно, то ученые об этом говорили. От ученых ранних поколений мало что об этом передается.
Единственно, есть слова Абу Ханифы, где он говорил, что нежелательно (макрух) просить что-то у Аллаха «би хаккы Мухаммад», то есть «правом Мухаммада», правом Пророка (мир ему и благословение). Почему он так говорил? Это было в эпоху мутазилитов. А они считали, что если ты делаешь праведные деяния, Аллах просто обязан вознаградить тебя. Поэтому Абу Ханифа против такого обращения возражал - потому что это будет означать, что Аллах тебе что-то обязан. Но нет проблем сказать «я прошу величием Мухаммада», здесь нет проблем.
Для подтверждения дозволенности такой практики у нас есть хадисы. В частности, хадис про слепого человека, который приводит Тирмизи (Имам Табарани передаёт его в обоих своих сборниках «Муджаму Кабир» и «Мужаму Сагир» и подтверждает его достоверность).
Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл слепой мужчина и сказал: “Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: “Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя”. Слепой сказал: “У меня нет поводыря, и это сложно для меня”. И тогда Пророк (мир ему и благословение) повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаху с такой мольбой:
“О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду».
Никто в его достоверности не сомневается. Те, кто отрицает эту практику, говорят, что при жизни Пророка (мир ему и благословение) можно было это делать, но после смерти нельзя. Но этот человек пошел и сделал дуа не рядом с Пророком (мир ему и благословение), его рядом не было. Поэтому такое обращение дозволено, сам Пророк (мир ему и благословение) обучил этому людей. Если бы это был ширк, он обязан был донести это до людей, предупредить их – «при моей жизни так делайте, после смерти не делайте». Пророки не могут молчать, когда рядом с ними что то запретное делается, или кто-то их слова может неправильно понять.
После смерти Пророка (мир ему и благословение) было такое. Имам Бухари в своей книге «Тарих» приводит хадис от Малика Дари, этот человек был вольноотпущенником халифа Умара, что во время правления Умара (да будет доволен им Аллах) была сильная засуха. И сподвижник Биляль Ибн Харис пришел к могиле Пророка (мир ему и благословение) и сказал – «О, Посланник Аллаха, твоя умма погибает, сделай за нас дуа, чтобы Аллах дал нам дождь». И ему во сне явился сам Пророк (мир ему и благословение) и сказал, чтобы провели молитву о ниспослании дождя. И халиф провел намаз о ниспослании дождя (истиска), и пошел дождь. Этот хадис тоже достоверный. О достоверности его в частности пишет Ибн Хаджар Аскаляни в «Фатхуль Бари» (знаменитая книга комментариев к хадисам Бухари).
Отсюда видно, что обращаться к умершему с просьбой, чтобы он сделал за нас дуа, можно. Нельзя обращаться с убеждением, что именно он может нам помочь, это ширк. Ни к живому, ни мертвому так обращаться нельзя. Если ты придешь к врачу с убеждением, что именно он тебе помогает, это будет ширк. Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях. Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха. Нельзя считать, что живой или мертвый сам по себе может тебе принести пользу или вред. Это только внешняя причина, все исходит от Аллаха. Если же говорить, что живых просить можно, а мертвых нельзя, получится, что живым можно поклоняться, а мертвым нельзя. И в живом состоянии человек – творение, и в мертвом - творение. Мы знаем, что является дозволенным, чтобы праведник сделал за тебя дуа. Когда мы просим у умерших праведников сделать дуа, это то же самое. Нельзя говорить - дай мне что-то. Они не могут ничего нам дать. Ни живой, ни мертвый нам не может ничего дать.
Просто у дуа есть свои условия. В хадисе говорится, Всевышний Аллах говорит, что человек будет взывать ко Мне, но если при этом он кушает харам, пьет харам, зарабатывает харам, его дуа не принимается. Вероятность принятия дуа праведников больше. Никто не запрещает делать дуа самому. Никто не говорит что такое обращение - это фард. Но ученые всех четырех мазхабов признали дозволенность этого. Великий ханафитский ученый Ибн Абидин говорит о дозволенности этого. Великие шафиитские ученые Ибн Хаджар аль Хайтами и Такиуддин ас-Субки (которого считали ученым-муджтахидом) говорят о желательности совершения зиярата к могиле Пророка (и обращения к нему). И что такое дозволено.
Есть даже сообщения что тавассуль через Пророка (мир ему и благословение) совершался даже до его рождения. Некоторые ученые сомневаются в достоверности этих сообщений, но тем не менее, есть истории о том, что когда иудеи того времени воевали с язычниками-арабами, они делали дуа «о, Аллах, помоги нам через твоего последнего Пророка, того пророка, который должен еще прийти». И они победили в этой битве. Ибн Касир приводит это сообщение.
Чтобы говорить дозволенности/запретности тавассуля и истигасы, мы должны понять, что такое единобожие и ширк (язычество). Единобожие – убеждение, что пользу и вред нам может принести только Аллах, творение нам ничего дать не может. Нельзя даже верить, что хлеб нас насыщает сам по себе, или что вода утоляет нашу жажду сама по себе. Еда нас не насыщает, вода сама по себе не утоляет нашей жажды. Это все делает Аллах. Это называется сабабия - внешние причины. Если человек считает, что творение что-то само по себе дает, то он совершает ширк. Даже если человек пьет чай и думает, что у чая есть сила утолить его жажду, это ширк. Никто нам ничего в этом мире не дает, кроме Аллаха.
