Чего боятся люди?
С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!
Когда говорят о человеческих страхах, обычно приходят на ум привычные фобии: страх пауков, высоты, закрытого пространства и т.д. Иные могут вспомнить о страхе смерти, потери близких, Судного дня. Однако недавно среди всего этого букета человеческой тревоги я обнаружила другой, особенный – своей неприметностью и одновременно большой значимостью – страх. Это страх правды.
Мы боимся правды в самом широком смысле этого слова, мы боимся правды как признания всего богатства, многообразия, многосторонности и неизведанности, неподконтрольности окружающей реальности. Вы обнаружите этот страх, когда человек, увлеченный мирским, отмахнется от вашего напоминания о смерти. Но смерть – это реальность. Она реальней, чем, например, планы на завтра, которые могут не сбыться. Вы обнаружите этот страх в диалоге психолога и клиента, злоупотребляющего алкоголем и не признающего своей слабости. Вы обнаружите страх правды, когда оппонент, занимающий менее обоснованную позицию, начнет перебивать своего противника, чтобы не дослушать его доводов, освещающих другие стороны предмета спора. Вы обнаружите также, что одной из причин отвращенности от знаний является именно этот страх – страх знать правду, потому что знание – это путь приобретения и познания этой правды. А как мы рьяно защищаем свои ошибки и преступления, и как мы изобретательны в своих оправданиях, лишь бы не признать, что мы действительно поступили плохо. Мы боимся знать не только окружающее, но и самих себя.
Дж. Холлис в книге «Почему хорошие люди совершают плохие поступки» пишет: «Мы не знаем того, что на самом деле известно о нас другим людям. И все-таки то, чего мы не знаем о себе, никуда не исчезает и исподволь просачивается в наши ценности и в наш выбор. И даже если мы начинаем подмечать, что мы стойко придерживаемся мотивов и программ, противоположных ценностям, которые мы исповедуем, скорей всего, отыщется и оправдание тому, почему мы делаем так, как делаем, и поступаем так, как поступаем. И, без сомнения, один из вернейших признаков того, что мы обороняемся от своей Тени (темной, непознанной стороны своей души), - то, что у нас всегда наготове рационализации (логические оправдания), которые немедленно проявляются, когда нужно оправдать нашу позицию по любому предмету».
Почему нам так выгодно закрывать глаза на истину? Для того чтобы остаться в прежних иллюзиях, в своей правде. Мы жертвуем истиной ради своей правды, ради своего понимания мира и самих себя в нем. «Сложность Вселенной и сложность нашей души столь велики, что фантазировать, будто мы доподлинно знаем себя, - все равно что взойти на гору в сумеречную пору и считать, что мы объемлем взглядом всю круговерть звездных орбит в бескрайнем просторе над нами. […] Также обстоит дело и с душой. Как мало мы знаем о том, что картины, которые мы подмечаем, толкования, которые предлагаем, миры, которые выдумали, - все они берут начало в нас самих, а затем автономно управляют нами. Тень души воплощает в себе все беспокоящее нас, то есть чуждое нашему идеалу Эго, противоречащее тому, что нам хотелось бы думать о себе, или же грозящее пошатнуть то чувство Я, которое мы с удобством примеряем на себя».
То есть у каждого из нас сформировалось определенное мнение о себе, но, несмотря на наш сознательный выбор, тени нашей души вырываются наружу - в наших поступках, словах, жестах, действии. Мы не признаем их, мы оправдываем себя. Мы убеждены, что даже наши ошибки имеют под собой невинное обоснование, почву. Все это потому что мы боимся смотреть в глаза правде, правде о нас самих. Мы боимся признать себя таковыми, какие мы есть, и только самые храбрые из нас пускаются на поиски, на исследование своей души. Это называется правдивостью, искренностью, которую завещал нам Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Ведь быть правдивым – значит не только говорить правду, но и в первую очередь – признать ее. А на это осмеливается не каждый. «Да и кто из нас достаточно силен, чтобы неизменно признавать за собой недостатки, скрытые намерения, сокровенные мотивы?» Правдивость требует от нас большого мужества и сознательности – готовности в каждую секунду быть с собой честным, каждую минуту отдавать предпочтение истине, реальности, а не представлениям нафса о ней. Нам страшно взглянуть в глаза своему нафсу, мы прячем его в чулане своего внутреннего мира, выставляя на первый план социально одобряемое, дозволенное. Однако он никуда не исчезает. Кому из нас не приходится одолевать собственное тщеславие, грубость, жадность, зависимость от других или подозрительность?
Один человек сказал, что встретил около 70 сподвижников и все они боялись одного – лицемерия. Их страх говорит не об их лицемерии, а об их сознательности, об их глубоком понимании своих душ, собственной уязвимости. Но большинству из нас страшно даже думать об этом. Как у поэта: «Ах, обмануть меня не трудно – Я сам обманываться рад».
Больно быть правдивым, больно смотреть в глаза своей слабости, своему неверию, лицемерию, своим недостаткам и собственной несправедливости. Куда проще отвергать, обвинять других, проецировать на кого угодно или держать все под спудом и делать вид, что ничего не происходит. В такие моменты мы опасней всего как для самих себя, так и для общества и для своей семьи. Это путь постепенного принятия ответственности за свои выборы и последствия этого выбора. Принимая на себя ответственность, мы снимаем это бремя с других. Способность исследовать и принять ответственность за темные стороны своей души, когда они пытаются вырваться наружу – как тут можно справиться, не обладая сильным самосознанием и моральной храбростью. Но именно этого требует от нас Всевышний. Размышлять, анализировать и отдавать себе отчет: «О сын Адама! Ты отчитай сам себя, пока не отчитали тебя».
Ася Гагиева
