Почему мусульмане слабые? Часть 3
Начало: Почему мусульмане слабые? Часть 1
Почему мусульмане слабые? Часть 2
Путь Корана и Сунны
Коран и Сунна – это та духовная система, которую Пророк (мир ему) завещал верующим, сказав: «Я оставляю вам две вещи, крепко ухватившись за которые вы никогда не впадёте в заблуждение. Это – Книга Аллаха и моя Сунна» (Файзуль-Кадир, 3, 240). Так же он говорил: «Кто отвернётся от моей Сунны, тот не от меня!» (Бухари, 5063).
Сегодня Умма стонет в недоумении от того, почему мусульмане слабые. Они называют всевозможные, как им кажется, причины плачевного положения: слабая вера, разрозненность, нехватка знаний и прочее. Но на самом деле эти вещи являются не причинами, а результатом истинной причины – оставления пути Корана и Сунны. Если точнее, большинство верующих вовсе забыли, как выглядит этот путь…
Жизнь согласно вере начинается, прежде всего, со знания основных вопросов вероубеждения, фикха, шариата. Ведь без этого невозможно правильно и богоугодно проявлять свою покорность Всевышнему. Однако религия – это не мирская наука, для получения которой достаточно владеть умом, усердием и провести несколько лет внутри стен вуза. Знания о вере – это непременно совокупность внешних религиозных и духовных наук. Ибо религия является путём духовным, пролегающим через сердце.
Поэтому метод получения религиозно-духовных знаний играет особенно важную роль – это неотъемлемая часть, а быть может, и основа пути Корана и Сунны, устанавливающая крепкий духовный стержень верующего. Если такой стержень отсутствует, человек наполняется не духовностью, а преходящими эмоциями относительно своей веры, что и происходит сегодня. Абу Дауд передал слова Пророка (мир ему), где он упоминает о таком положении верующих наших времён: «...вы будете многочисленны, но слабы, подобны морской пене, и Аллах удалит страх перед вами из сердец ваших врагов и бросит в ваши сердца «вахн». Сподвижники сказали: «Что такое вахн о, Посланник Аллаха?» Он ответил: «Любовь к этому миру и ненависть к смерти».
Сегодня принято считать религиозно образованными людей, ставших выпускниками исламских вузов. Причём их могут окончить не только верующие. Однако это лишь знание о положениях религии, а не тот духовный путь, которому учил Посланник Аллаха (мир ему). Наша религия, согласно известному «хадису Джибриля», зиждется на трёх основах: ислам, иман и ихсан. Ислам является предметом фикха, иман – акыды и каляма, ихсан – предметом тасаввуфа. При Пророке (мир ему) эти науки были едиными и не имели таких определений. Религиозные термины стали общепринятыми в более поздний период. Тем не менее они олицетворяют отрасли религиозных знаний и являются неотъемлемой частью Шариата.
Тасаввуф – духовная жизнь ислама, представляющая собой наивысшую точку, сущность и стержень исламских наук. Это самый важный элемент, оживляющий сердца верующих, совершенствующий их нрав. Если религиозным положениям (теории) обучаются несколько лет за партой, то религии – на протяжении всей жизни, очищаясь, совершенствуясь, воспитывая нафс у ног совершенного (камил) духовного наставника. Первое – это инструмент, а второе – сам путь. Цель верующего заключается не в исполнении обрядов, а в приближении к Богу через их выполнение. А разве смогут приблизиться к Нему несовершенные душой рабы, не очистившие свои сердца, не познавшие сути таухида – единобожия? Пример этому служит проклятый Иблис, который был самым знающим и самым поклоняющимся Аллаху. Но без духовного воспитания это привело его лишь к гордыни.
Что такое ихсан, тасаввуф и суфизм?
О недостаточности внешних знаний рассказывал и имам Газали (да смилуется над ним Аллах). Он писал, как не мог найти удовлетворения, изучая разные религиозные науки. Это не давало ему покоя, чувства достижения. И только после того, как он встал на путь воспитания нафса и познания Аллаха (тасаввуф), ему открылись истинные врата милости Его Господа.
Поэтому важно понимать, осознавать статус божественной религии и не уравнивать её с науками мирскими, применяя чисто мирской метод передачи религиозных знаний. В противном случае, это не будет полноценным путём Корана и Сунны, преемственность истинных духовных знаний которых, идёт так же по Сунне – строго по наследственной цепи, восходящей к Пророку (мир ему).
Посланник Аллаха (мир ему) был духовным наставником для своих сподвижников. Он обучал их и шариату Аллаха, и воспитывал их высокими духовными личностями, которые достигли таких степеней, что намаз действительно становился их мираджем (вознесением к Аллаху – образно). Они полностью входили в состояние ихсана, что во время совершения молитвы не чувствовали, как вытаскивают из их ран стрелы, теряли сознание от услышанных аятов, которые мы даже не умеем слушать! То есть они плавали в глубинах своей религии!
Зачастую мусульмане ошибаются, когда думают, что, поклоняясь и признавая Господом только Аллаха (свидетельствуя «ля иляха илляллах»), они избавляются от многобожия. Но они и не подозревают, что самое главное божество сидит в них самих и управляет ими как пожелает. Это их нафс, который необходимо воспитывать. Аллах говорит в Коране: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (сура «Аль-Джасийя», аят 23).
А пророк обозначил борьбу с нафсом большим джихадом на пути Всевышнего. Оставление же воспитания нафса приводит к самым плачевным последствиям. Так, в одном хадисе, приводимым Муслимом говорится, как в Судный День приведут павшего смертью мученика, богатого и учёного. Они станут утверждать, что воевали, обучались и раздавали милостыню только ради Аллаха. Но Всевышний разоблачит их и отвергнет их даже благие деяния, сказав, что всё это они делали только в угоду своим страстям! Посмотрите, а ведь они не совершали явного греха, делали благое и полезное для религии. Но это доказательство тому, что не посредством благих деяний человек войдёт в рай, а лишь постигнув суть таухида, воспитав и подчинив нафс одному Аллаху Джалля Джалялуху. Это весьма сложный, полон хитростей нафса, путь, чтобы пройти его самостоятельно, без наставника!
Три человека, которым не будет оказано милости в Судный день
Пророк (мир ему) сказал: «Учёные – наследники пророков!» (Абу Дауд, Тирмизи). Истинные учёные религии – это люди, образованные и в плане внешних религиозных знаний, и достигшие высоких духовных степеней, избавившиеся от влияния нафса. Они далеки от мирского и много времени посвящают тайному поклонению. Получение знаний у таких людей с соответствующим адабом есть путь Корана и Сунны этого дела, который приносит истинные плоды. Их цель – надёжно связать сердца верующих с Аллахом через мудрое духовное воспитание, научив правильно использовать инструменты шариата.
Передано от Анаса бин Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Поистине, учёные – доверенные люди пророков перед рабами Аллаха, пока они не будут близки к правителям и не будут чрезмерно отдаваться этой жизни. Если учёные погрузятся в ближнюю жизнь, то, поистине, они совершат измену по отношению к пророкам. Отвернитесь от таких учёных и остерегайтесь их».
А Али бин Абу Талиб сказал следующее: «Если учёный не совершает деяния в соответствии со своими знаниями, то невежде будет неприятно получать у него знания. Ибо если ученый не совершает деяния в соответствии со знаниями, то эти знания не принесут пользу ни ему самому, ни другим. Даже если он будет обладать большими знаниями!» Поэтому раньше имамами не назначали людей, которые имели такие отклонения. Следили за духовным положением, а не только за внешней образованностью. Ибо религия – это путь духовный!
Обратите внимание, как, где и у кого сегодня получают знания? Кто называется учёным, шейхом, авторитетом в исламе, и насколько это соответствует Корану и Сунне? К сожалению, мы видим многих верующих, погрязших в грехах (и это не обязательно явные грехи) из-за оставления борьбы с нафсом. По этой причине и отсутствует баракат в Умме.
Посланник Аллаха (мир ему) говорил так же об имамах последних времён, как о тех, сердца которых черствы подобно камню. И это результат того, что сердца и нафсы их не оросились должным духовным воспитанием, благодатью. У многих ли из них сегодня есть духовный наставник и что могут дать люди, которые сами находятся под влиянием своего нафса? А ведь великий праведник третьего века по хиджре Абу Язид аль-Бистами говорил: «Наставником того, кто не имеет духовного наставника, является шайтан». Таким образом, можно сказать, что в этом важнейшем звене ( в получении религиозно-духовных знаний) утеряна истинная Сунна, на неё не обращают внимания. С некоторых пор она не соблюдается ни в методе, ни в месте, ни в понимании.
«Клянусь Аллахом, вы не похожи на сподвижников Пророка (мир ему). Они вставали рано, но на их лицах были следы ночных молитв, они читали Книгу Аллаха, а когда совершали зикр, то качались подобно деревьям на ветру, их одежда была мокрой от слёз...», – сказано в книге Ибн Касира. Таков духовный образ сподвижников, воспитанных Пророком (мир ему). И именно по причине такого воспитания в истории запечатлены имена великих личностей ислама.
Посланник Аллаха (мир ему) говорил о признаках приближения Судного Дня: «Исчезнет знание и учёные, а обществом будут руководить необразованные люди. Многие люди начнут считать себя учёными и давать советы другим, а основная масса будет следовать за невеждами...».
Действительно, сегодня мало осталось духовных наставников, учёных, имеющих цепь (силсиля) получения религиозно-духовных знаний, восходящую к самому пророку. Но по сей день они соблюдают традицию следования Корану и Сунне, доводя до сердец верующих суть этого пути. Однако невежды называют их мушриками и бидгатчиками, не ведая, что сами идут по пути проклятого Иблиса...
Слабость мусульман – это результат отхода от божественной системы. И она достигалась не в одночасье, а по принципу домино: сначала разрушился фундамент – это правильное следование Корану и Сунне, а именно метод получения религиозно-духовных познаний, о чем говорилось в этой части темы «Почему мусульмане слабые?» Потом это повлекло за собой разобщённость и обесценивание глобально важных традиций, от которых пострадали не только соблюдающие люди, но и простой этнический народ, о чём говорилось во второй части.
И в итоге привлекло за собой полную анархию в ряды мусульманских народов, когда одни верующие не доверяют другим верующим и не в состоянии достичь единства и подчинения лидерам, о чём говорилось в первой части. Пока мусульмане не признают этого, не проснутся от состояния неведения, любые стоны будут безрезультатны. Ведь, чтобы вернуть порядок и благодать этой Умме, прежде необходимо вернуться на путь Благородного Корана и благословенной Сунны нашего Пророка (мир ему).
Айна Замаева
