Джадидизм, или как возникло мусульманское реформаторство

Фото: Ислам-тудей.

Если рассматривать ситуацию, сложившуюся на рубеже XVIII–XIX вв., то нельзя не обратить внимание, что у российских мусульман определяющими были три тенденции:

1) кадимизм;
2) реформаторство;
3) джадидизм.

Эти направления между собой были тесным образом связаны. Переплетение реформистского и джадидского направлений происходило из-за того, что в условиях отсутствия возможности возрождения каких-либо политических институтов роль социокультурной интеграции выполнял ислам.

Религия была формой коллективного сознания и сплачивала общество вопреки всем факторам разделенности. Поэтому все течения, возникшие в мусульманском сообществе России в XVIII–ХХ вв., несмотря на их определенную социальную и иную дифференциацию, находились в рамках единой системы духовной регуляции.

Как Ахмадхади Максуди получил признание не только у татар, но и во всем тюрко-мусульманском мире

В связи с этим довольно сложно выявить грани между различными течениями, поскольку все они развивались в рамках единой религиозной универсальности. Тем не менее реформаторство и джадидизм – два направления, отражающие интересы различных социальных групп и слоев.

Мусульманское реформаторство – это сфера богословия, деятельность в первую очередь мусульманской интеллигенции, главными проблемами которой являются реформирование определенных постулатов ислама, религиозного сознания и религиозной общины.

Джадидизм – направление, выдвигающее на первое место этнополитические интересы того же мусульманского сообщества. Наиболее целостное воплощение идеи джадидизма находят в деятельности и трудах Исмаила Гаспринского. В отечественной историографии становление джадидизма практически всегда связывают с реформой системы образования, начатой именно И. Гаспринским.

Действительно, нельзя не согласиться, что основой идейно-интеллектуальной трансформации в обществе в условиях той общественно-политической ситуации, в которой оказались мусульмане России, стало мусульманское образование. Оно явилось центром преобразований потому, что, в первую очередь, оказалось единственно возможной формой духовного обновления и воспроизводства интеллектуального потенциала общества в условиях ХIХ в.

До революции 1905 г., действительно, кроме системы образования у мусульман не было иных структур или институтов, которые могли функционировать хоть в какой-то форме. Бесспорно, система образования в сложившейся ситуации оказалась центром интеллектуального обновления.

Учитель учителей: Гаспринский, объединивший российских мусульман

Но означает ли это, что реформа системы образования стала основной целью, которую ставили перед собой первые джадиды, в том числе и Гаспринский? Она стала целью предполагаемых преобразований или была лишь средством их реализации? На этот счет точки зрения отечественных и западноевропейских исследователей отличаются. Так, самый крупный исследователь наследия И. Гаспринского Эдвард Лаззерини подчеркивает, что Исмаил-бей, призывая к реформе, предпочитал употреблять термин «танзимат», который до этого применялся по отношению к Оттоманской империи.

Нужно иметь в виду то, что в мусульманском обществе были различные силы, заинтересованные в модернизации общественно-политической жизни. Например, экономическая основа функционирования новометодной системы образования, система попечителей в махалля, деятельность благотворительных организаций и фондов, вклад национальной буржуазии в финансовое обеспечение этой системы и др. свидетельствуют о том, что джадидизм изначально формировался как многогранное явление.

Реформу системы образования, которая проводилась только за счет внутренних ресурсов самих мусульман, невозможно было проводить без понимания перспектив и конечных результатов этих реформ. Возрождающаяся мусульманская буржуазия, естественно, была заинтересована в конечных результатах этой реформы: новые социальные слои нуждались в кадрах, способных адекватно воспринимать происходящие в России процессы, найти в новых социально-экономических условиях свое место, определить реальные перспективы мусульманского общества.

«История ислама в России» под общей редакцией Р.М. Мухаметшина